Кельтская магия

Бригит (Бригита) – кельтская богиня, дочь бога Дагды. Покровительница поэзии, ремёсел, врачевания, помогала женщинам при родах.

Молитвы:

1) Славься, Бригит! Славься, Бригит!

Королева исцеления, Мать поэзии,

Славься, Бригит, горн нашего зрения,

Источник нашего знания, источник нашей радости.

К тебе идем мы, ночью и днем,

Сокрытые дети Богини,

Возвысь наши голоса, наполненные почтением,

Радостью, и весельем, и смехом.

Награди нас, о свеча радости,

Ибо Ты есть пламя познания ремесел,

Целительное искусство Диан Кехта, поэтическое искусство Огмы,


Искусство творения Гоибниу[1].

Удостой же нас присутствием, о Серебряная Ветвь,

Остров в царстве мира,

Спаси нас от волн опасности и напряжения,

В тени твоих душистых яблонь.

2) Первый огонь в Ее песне-

Первый Весенний огонь в Ее песне…

Ее голос, звенящий и ясный, как морозное зимнее утро,

Когда, просыпаясь, она надевает свой пояс.

С первым лучом, потянувшись, зевает —

Первый луч Солнца.

Она, потянувшись, зевает,

Лес еще дремлет на празднике Бригит,

Сон вьется туманом, порог охраняя.

Босиком по тропинке, легкая поступь,

Босиком по промерзшей тропинке, ее легкая поступь

За водой к роднику, к источнику в роще,

Где украшены ветви полосками ткани.

Вместе с водой поднимайся, весна.

Она призывает! С водой из глубин поднимайся, весна!


Пусть тростник на болоте согнут снегом и льдом,

Но ветер, прощаясь с зимой, поет погребальную песню.

Так сладко звучит голос воды.

После молчания так сладко звучит песня огня и воды!

Чистым свежим потоком она наполняет котел,

Обещанием обильного лета согревая наши сердца.

Она призывает священный огонь!

Ее голос – ревущий священный огонь!

Но люди не слышат – сон в их ушах,

И песню ее не подхватит их голос…

Тихий напев и тропа одиночества.

Только ветер и эхо в лесу вторят ей на тропе одиночества.

Но она не умолкнет, она говорит —

В сердце своем люди все же добры.

Но иногда они забывают.

Людям, она говорит, свойственно забывать.

И тогда она разжигает огонь, призывая его тайным именем,

И он, отзываясь, открывает ей мир.

Первый огонь в ее песне-


Вспыхнув, приходит огонь с ее песней-

И вновь исчезает, дымом в ветвях,

Незримым началом весны.

3) Искра Вдохновения,

Пламя в наших умах и сердцах,

Леди исцеления, Леди щедрости,

Освети наш путь через зимнюю тьму!

Солнечный луч, хрустальные ветви

Сверкают радугой льда,

Холод зимы проник глубоко,

Но надеется сердце на теплое лето.

Земля в тишине, погруженная в сон,

Ждет пробуждения яркой богини.

Под ладонью твоей лед источника вновь станет потоком!

Отогрей нас, Приносящая свет!

Ты хранишь и огонь очага,

И пламя свечей, прогоняющих тьму,

Исцели нас! Зажги в нас надежду!

Позволь весне прикоснуться к нашим глазам!

В хлеву блеют овцы,

Молоком их соски наполни, Обильная!

Ягнята должны скоро родиться,


Пусть щедрыми будут груди их матерей.

Под землей, пробуждаясь от сна,

Первый росток тянется к Солнцу,

Слыша легкую поступь богини,

Жизнь, возрождаясь, тянется к Свету!

Будь с нами, о Бригит!

Наполни нас пламенем жизни!

Позволь нам испить из Великой чаши,

От щедрости твоей, позволь нам глоток!

Могущественная Бригит, прими наши подношения!

kartaslov.ru

Кельтская магия
Авторы-составители: Ольга и Елена Крючковы

Введение

В этой книге речь пойдёт кельтской магии. Но кто же такие кельты, спросите вы?

К сожалению, точно неизвестно: откуда пришли кельтские племена. Но известно, что в конце 2 тыс. до н. э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. То есть, они занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

Кельтские племена были неоднородны. Поэтому, их культурная общность, объединяет в себе большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.


Несмотря широкое распространение, у кельтских племен не сложилось развитой государственности. Они не стремились создать мощное военное государство. Даже кельтские военные походы с трудом можно назвать завоеваниями. Ведь, занимая новые территории, кельты, как правило, не стремились подчинить себе местное население. Очень часто они отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование.

Современные потомки кельтов населяют территорию на Британских островах в Ирландии, Уэльсе и полуостров Бретань, который находится на северо-западе Франции. Сейчас, ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).

Что до кельтской магии, то в давние времена она была тесно связана с природой. Именно о кельтской магии и пойдет речь в этой книге.

Друиды

Кельтское слово «друид» (druis у галлов и drui у древних ирландцев) восходит к общему индоевропейскому прототипу «dru-wid-es», содержащему корень “vidu” (widu) – видеть, знать, понимать. К этому же корню восходят: германский «wissen», латинский глагол «videre», готский «witan». Так что слово «друид» можно было бы перевести как «видящий сквозь», «провидящий», «знающий нечто» и так далее. По своему смыслу это близко к значению арабского слова «маг».

Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. – все это находится в их ведении. Одно из самых древних определений их наименования, основанное на этимологии, дается у Плиния:


«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах.

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида.

В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты.

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.


Однако в древности их могущество, по крайней мере, в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство. Идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».


Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».


Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Создание кельтского алтаря

Кельты – племена индоевропейского происхождения, в древности и на рубеже эпох населявшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.

Итак, в этом разделе книги мы рассмотрим, как создать кельтский алтарь. В дальнейшем его можно будет использовать и в древних ритуалах из других европейских культур, не только кельтов.

Что же такое алтарь? По некоторым источникам слово «алтарь» произошло от латинского слова, обозначающего “высокое место». В ряде источников полагают, что это потому что, в древние времена шаман и жрецы взбирались на холмы и горы, чтобы быть ближе к божествам. Там они и совершали таинства.

В некоторых культурах, наоборот, алтарь устанавливался на земле или даже выкапывался в ней. И человек спускался вниз, чтобы вспомнить о священности наших собственных глубин.

Для того, чтобы понять суть алтаря, которым пользовались люди в древности, дабы поклоняться богам, необходимо понять, что вы не отделены от окружающей вас природы, что она окружает вас.


Таким образом, можно сказать, что концепция алтаря не искусственная, а имеет естественное происхождение. Алтарь – это место, которое помогает приблизиться к природе и древним богам. Это место для размышления и место, чтобы установить контакт между вами и вашими духовными силами, стать ближе к природе.

Итак, давайте теперь поговорим непосредственно об устройстве алтаря. Ваш алтарь может быть причудливым, а может просто занимать часть столика у вашей кровати. Он может быть постоянным сооружением, или же вы можете собирать его, когда захотите.

В любом случае, там, где вы впервые будете создавать алтарь, не забудьте как следует убраться, а именно: стереть пыль, вымыть (то есть сделать то, что подходит для той поверхности, которую вы выбрали).

Вы можете обустроить ваш алтарь, поставив на него дорогие вашему сердцу безделушки. Также, на алтаре не помешают цветы, ракушки, камни или кристаллы. Можно даже поставить наполненную водой керамическую миску и фотографию дорогого вам места. При желании можно поставить на алтарь небольшое комнатное растение.

Подойдите к оформлению алтаря творчески. Единственное на что обратите внимание, это заранее определите место, куда будете ставить свечи. Обязательно обратите внимание на технику пожарной безопасности: свечи должны стоять достаточно далеко от лежащих на алтаре предметов. Можно также помещать на алтаре изображения древних божеств.

Также, на алтаре не помешает жертвенная тарелка, чтобы класть на неё подношения в благодарность древним богам. Это может быть немного хлеба, вина или сладости. Может быть, и любая другая еда и напитки. Помимо еды в жертвенную тарелку можно положить цветы или благовония.

Раздел 1
Заклинания и молитвы

Кельтские молитвы

В этом разделе приводятся некоторые древние кельтские молитвы.

Кельтские Заповеди

Посвятите ваше сердце дикой магии,

Лорду и Леди Природы,

За пределом суеты этого мира.

Не жаждите большого или малого,

Не презирайте слабого или бедного,

Подобие зла да не появится около Вас,

Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.

Древние Гармонии даны Вам,

Поймите их рано и гордо,

Будьте едины с силой элементов,

Отвернитесь от позора и лжи.

Обратитесь к Богу Дикого Леса,

Будьте верны Леди Звезд,

Будьте верны вашему истинному естеству,

Верны магии Природы прежде всего остального.

Не проклинайте никого,

Чтобы не быть трижды проклятым,

И если Вы путешествуете по морю или земле,

Следуйте по древним тропам.

Молитвы к Бригит

Бригит (Бригита) – кельтская богиня, дочь бога Дагды. Покровительница поэзии, ремёсел, врачевания, помогала женщинам при родах.

Молитвы:

1) Славься, Бригит! Славься, Бригит!

Королева исцеления, Мать поэзии,

Славься, Бригит, горн нашего зрения,

Источник нашего знания, источник нашей радости.

К тебе идем мы, ночью и днем,

Сокрытые дети Богини,

Возвысь наши голоса, наполненные почтением,

Радостью, и весельем, и смехом.

Награди нас, о свеча радости,

Ибо Ты есть пламя познания ремесел,

Целительное искусство Диан Кехта, поэтическое искусство Огмы,

Искусство творения Гоибниу[1]1
  Гоибниу (имя происходит от слова «кузнец») – один из богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии.

[Закрыть].

Удостой же нас присутствием, о Серебряная Ветвь,

Остров в царстве мира,

Спаси нас от волн опасности и напряжения,

В тени твоих душистых яблонь.

2) Первый огонь в Ее песне-

Первый Весенний огонь в Ее песне…

Ее голос, звенящий и ясный, как морозное зимнее утро,

Когда, просыпаясь, она надевает свой пояс.

С первым лучом, потянувшись, зевает —

Первый луч Солнца.

Она, потянувшись, зевает,

Лес еще дремлет на празднике Бригит,

Сон вьется туманом, порог охраняя.

Босиком по тропинке, легкая поступь,

Босиком по промерзшей тропинке, ее легкая поступь

За водой к роднику, к источнику в роще,

Где украшены ветви полосками ткани.

Вместе с водой поднимайся, весна.

Она призывает! С водой из глубин поднимайся, весна!

Пусть тростник на болоте согнут снегом и льдом,

Но ветер, прощаясь с зимой, поет погребальную песню.

Так сладко звучит голос воды.

После молчания так сладко звучит песня огня и воды!

Чистым свежим потоком она наполняет котел,

Обещанием обильного лета согревая наши сердца.

Она призывает священный огонь!

Ее голос – ревущий священный огонь!

Но люди не слышат – сон в их ушах,

И песню ее не подхватит их голос…

Тихий напев и тропа одиночества.

Только ветер и эхо в лесу вторят ей на тропе одиночества.

Но она не умолкнет, она говорит —

В сердце своем люди все же добры.

Но иногда они забывают.

Людям, она говорит, свойственно забывать.

И тогда она разжигает огонь, призывая его тайным именем,

И он, отзываясь, открывает ей мир.

Первый огонь в ее песне-

Вспыхнув, приходит огонь с ее песней-

И вновь исчезает, дымом в ветвях,

Незримым началом весны.

3) Искра Вдохновения,

Пламя в наших умах и сердцах,

Леди исцеления, Леди щедрости,

Освети наш путь через зимнюю тьму!

Солнечный луч, хрустальные ветви

Сверкают радугой льда,

Холод зимы проник глубоко,

Но надеется сердце на теплое лето.

Земля в тишине, погруженная в сон,

Ждет пробуждения яркой богини.

Под ладонью твоей лед источника вновь станет потоком!

Отогрей нас, Приносящая свет!

Ты хранишь и огонь очага,

И пламя свечей, прогоняющих тьму,

Исцели нас! Зажги в нас надежду!

Позволь весне прикоснуться к нашим глазам!

В хлеву блеют овцы,

Молоком их соски наполни, Обильная!

Ягнята должны скоро родиться,

Пусть щедрыми будут груди их матерей.

Под землей, пробуждаясь от сна,

Первый росток тянется к Солнцу,

Слыша легкую поступь богини,

Жизнь, возрождаясь, тянется к Свету!

Будь с нами, о Бригит!

Наполни нас пламенем жизни!

Позволь нам испить из Великой чаши,

От щедрости твоей, позволь нам глоток!

Могущественная Бригит, прими наши подношения!

Молитва Дану

Дану (Дана) – кельтская богиня созидания, мать-прародительница основной группы кельтских богов – туатов, вошедших в предания как «Племена богини Дану».

Молитва:

Слава тебе, Дану, Мать!

Ты, о предшественница Богов,

Древний Холм был твоим Супругом,

Да будут благословенны твои ноги, которые привели тебя на эти Пути,

Да будет благословенно твое лоно, из которого вышли все мы,

Да будет благословенна твоя грудь, вскормившая нас,

Благословенна будь ты, Королева Земли,

Ты, благословенная Дану, мать Богов,

Помните меня, твоего ребенка любви и смеха,

В этот день и во все дни всех времен года,

Во все дни всех времен года.

Молитва к Морриган

Морриган – у ирландских кельтов богиня-воительница. Представала в образе отдельного божество, а иногда как триипостасная богиня. Сама Морриган обычно не принимала участия в битвах, но непременно присутствовала на поле боя и использовала свою силу, дабы помочь той или иной стороне.

Также её называли «Великая Госпожа Ворон» и «Великая королева».

Молитва:

Морриган, ты Ворона Сражения, я обращаюсь к твоему имени,

И к имени Бадб, и к имени Махи,

И к именам всех духов красных владений,

Оградите меня в грядущем сражении,

Оградите меня в грядущем сражении,

Когда рот должен быть закрыт,

Когда глаз должен быть закрыт,

Когда дыхание должно застыть,

Когда сердце должно прекратить биться,

Когда сердце должно прекратить биться.

Когда я поставлю свою ногу на борт ладьи

Которая заберет меня к дальнему берегу,

O Морриган, жрица Авалона, огради мой дух,

O славная Элайн, упокой мою голову на своих коленях.

O Ниму, дочь мудрости, веди ремесло моего духа!

Молитва «Законы природы»

Я знаю, что Законы Природы – это ты, Госпожа.

Сохрани мое понимание того, что я ступаю по твоему телу, твоими ногами,

Что мои печали – твои печали,

И что здоровый(ая) жрец(жрица) делает все вещи совершенными.

Я чувствую твое дыхание в ветре, и твои руки в своих.

Сохрани мою искренность.

Дай мне свою работу,

Которая должна быть радостной и, которая заботится обо всем,

Потому что все живет само по себе и обладает твоим духом.

Твоя воля – в моей, да будет так.

Разные кельтские молитвы
Молитва перед обрядом

Я поворачиваю голову

И смотрю в глаза Матери, которая родила меня,

В глаза Девы, которая любит меня,

В глаза Старухи, которая ведет меня к мудрости,

В дружбе и привязанности.

Через твой дар природы, O Богиня,

Одари нас обилием в нашей нужде.

Любовь Леди,

Привязанность Леди,

Смех Леди,

Мудрость Леди,

Страсть Леди,

Благословение Леди,

И магию Леди

Творить в мире Абред,

Также как Нестареющие творят в Гвинфид;

Каждая тень и свет,

Каждый день и ночь,

Каждое мгновение в доброте,

Одари же нас своим Взглядом.

Молитва на оберег

Отважный Нуада, властитель белого меча,

Кто подчинил кровь Фирболг,

Ради любви Племени, во имя боли детей Дану,

Держи свой щит перед нами, защити нас всех,

Держи свой щит перед нами, защити нас всех.

Возлюбленная Дану! Мать Сияющих,

Огради, о огради нас, благородная Леди,

И ты, прекрасная Бригит, пастушка, хранящая стада,

Сохрани наших животных, очерти всех нас своим кругом.

Сохрани наших животных, очерти всех нас своим кругом.

И Эллен, милосердная, великодушная,

Хозяйка троп власти,

Призовите звезду власти на путь,

Проведи нас, охрани нашу процессию,

Проведи нас, охрани нашу процессию.

O Мать! O Дева! O Мудрая Старуха!

Триада да пребудет с нами днем и ночью,

На плоской равнине или на горном хребте,

Триада да пребудет с нами и ее плащ вокруг нас,

Триада да пребудет с нами и ее плащ вокруг нас!

Заклинания кельтских ведьм

В данном разделе книги приведены заклинания кельтских ведьм, в которых ведьмы посвящают себя тьме.

В полнолуние ведьмы приходили в полночь на пустынный пляж, окружали себя камнями, ложились между них и произносили:

«О, Господин Король всего, что зло

Приди, наполни меня силой колдовства

И я буду служить с усердием

Трау[2]2
  Кто такие трау? Чаще всего речь о них заходит в преданиях Шетландских и Оркнейских островов, но встречаются упоминания и в бретонских, и в шотландских сказаниях.
  Упоминания эти во многом противоречивы: некоторые сказки описывают трау как великанов, другие – как карликов; все сходятся, однако, в том, что живут они под землей, а как запихать великана в пещеры? Ответ тоже найдется в легендах: дело в том, что трау способны менять свой размер. Вообще-то они ростом поменьше человека, но не с палец величиной, а куда поболее – где-то по грудь; однако их волшебство позволяет им делаться хоть гигантами (чтобы крушить людские поселения), хоть лилипутами (чтобы скрыться от возмездия).
  Трау темнокожи; где-то упоминается угольно-черный цвет, где-то – цвет дубовой коры. Волосы их бывают, судя по всему, белыми, соломенно-желтыми и ярко-рыжими, брюнетов почти не встречается.
  Солнечного света трау то ли не выносят, то ли, как минимум, опасаются. Часть их обитает в подземных пещерах гигантских размеров, часть довольствуется… могильниками. Может, связь между ними и умертвиями (вэттир) не так уж надумана?
  Одна из самых ненавистных для трау вещей на свете – запертая дверь. Эту фобию часть исследователей также связывает с гипотезой, что трау – духи умерших. Помните, у вампиров тоже есть проблемы со входом в чужой дом?
  Распространена и другая версия: трау – родичи троллей.
  Оркнейские трау сравнительно безобидны. Как и многие волшебные народцы, они способны напакостить по мелочам, но иногда даже помогают людям. Если их очень сильно разозлить – могут поджечь дом или угнать скотину. А вот их бретонские и шотландские сородичи воинственны чрезвычайно; на их счету немало уничтоженных деревень и даже городов. Как именно сражаются трау, в точности неизвестно. В образе великанов они действуют как типичные великаны: размахивают дубинами (стволами небольших деревьев) или швыряют валуны. Но иногда они нападают и в других формах, и что делают при этом – неведомо. Правда, есть данные, что трау легко становятся невидимыми, а при желании слегка изменяют свой облик, чтобы сойти за человека. Наиболее мерзопакостны шетландские трау: эти находят особый интерес в убийстве, захватывают рабов и отличаются садистскими пристрастиями.
  Именно там, на Шетландских островах, эти существа и называются «драу». Более того: шетландцы уверены, что трау – это именно злобные родичи эльфов, а никакие не тролли, не духи и не гномы.
  Оттуда же, кстати, происходит и распространенное убеждение, что драу обожают пауков; во всяком случае, паутина порой именуется «сетью драу», а крест с короткой горизонтальной перемычкой – руной драу: этот знак шетландец обычно наблюдает на спинке паука-крестовика.

[Закрыть] забери меня, если согрешу!

Трау забери меня, если полечу!

Трау забери меня, когда я не смогу!

Приди сейчас и возьми меня всю

Возьми легкие и печень, органы и ноги

Возьми меня, возьми меня сейчас, я говорю!

От бровей на голове до пят

Возьми все, что снаружи и внутри меня

Возьми волосы и кожу, все тебе!

Возьми сердце и мозг, плоть, кровь и кости

Возьми все, что между семью камнями

Во имя великой темной Ведьмы!»

После произнесения заклинания ведьмы лежали молча, затем переворачивались на левый бок, вставали и бросали в воду использованные в ритуале камни.

Второе заклинание ведьм:

«Возьми меня сейчас и возьми меня всю

Возьми легкие и печень, органы и ноги

Возьми все, что снаружи и внутри меня

Возьми волосы и кожу, все тебе

Во имя великой темной Ведьмы!»

Заклинания древней Ирландии

В данном разделе книги приведены заклинания древней Ирландии.

Любовные заклинания
Заклинание, чтобы завоевать любовь (вариант 1)

«О Дагда – если эта женщина предназначена для меня, то пусть сейчас я возьму ее за руку и буду дышать ее дыханием. О любовь моя, я наложил заклятие на макушку твоей головы, на подошву твоей ноги, на каждую сторону твоей груди, чтобы ты не оставила и не бросила меня. Как жеребенок за кобылой, как дитя за своей матерью, пусть ты следуешь и останешься со мной, пока смерть не придет разлучить нас».

Заклинание, чтобы завоевать любовь (вариант 2)

«Той силой, что Луг принес с небес, пусть ты полюбишь меня, женщина! И как солнце идет своим путем, пусть ты станешь следовать за мной. Как свет для глаза, как хлеб для голодного, как радость для сердца, пусть твое присутствие будет со мной, о женщина, что я люблю, пока смерть не придет разлучить нас».

Обряд на вызов любви

В данном обряде вам не понадобится заклинание. Возьмите в руку веточку мяты и держите, пока растение не станет влажным и мокрым. После чего возьмите за руку того человека, которого любите. Вы должны в течение десяти минут соблюдать молчание, положительно настраиваясь и думая о любви. Десять минут храните молчание, дайте магии подействовать.

Заклинание, чтобы вызвать любовь

«О, женщина, любимая мною, пусть ты отдашь мне свое сердце, твою душу и тело».

Заговор на любовь

Это заклинание три раза тайно повторяется над напитком:

«Ты для меня, и я для тебя и ни для кого другого; твое лицо – ко мне, и голова твоя отвращена от всех других».

После чего даёте выпить этот напиток возлюбленному.

Заклинание сна о любви

Это заклинание подойдёт в том случае, если девушка желает увидеть во сне своего будущего мужа. Она должна выйти в Новой год и собрать немного травы из-под снега, при этом говоря следующее заклинание:

«Луна, луна, скажи мне,

Когда я увижу свою истинную любовь?

Когда я надену прекрасные одежды?

Сколько детей я смогу родить?

Ибо если любовь моя не придет ко мне,

То мрачной и унылой станет жизнь моя».

После этого, девушка берёт нож с чёрной ручкой, срезает им три комка глины с земли, уносит их домой. Дома она завязывает глину и траву в левом чулке правой подвязкой, после чего кладёт этот узелок себе под подушку. Если желание увидеть суженого сильно, то ночью, девушка увидит во сне мужчину, за которого в будущем выйдет замуж. Также, возможно, она увидит и будущее о своей дальнейшей судьбе.

iknigi.net

Происхождение образа существа

Упоминания о предвестнице смерти происходят из Ирландии. Похожие существа есть только в бретонских и валлийских мифах. Исследователи утверждают, что девушка-вестник смерти имеет отношение к кельтской мифологии и является ярчайшим ее представителем. Суть мифического создания не определена. Есть три версии, объясняющие, кто такая банши.

  1. Литература средних веков дает возможность полагать, что банши — фея. Эта версия не является единственно правильной — согласно исследованиям, феи предпочитают жить в обществе и вести обычный для человека образ жизни. Банши же любит уединение и не терпит общения с людьми.
  2. Более распространенная версия гласит о том, что банши — это призрак плакальщицы, плохо выполнившей свой долг при жизни и отрабатывающей его в посмертии.
  3. В основной массе легенд банши предстает в образе покровительницы семьи, которую она предупреждает о грядущей смерти. Исследователи уверены, что банши является еще и прародительницей выбранной семьи.

Мифологи уверены, что банши покровительствует только семьям коренных жителей Ирландии.

банши это

Разные имена одного существа

Главное наименование женщины-предвестницы смерти переводится с ирландского как «женщина из сидов». Но в некоторых частях Ирландии для вестницы имеются другие названия.

На юго-западе ее называют плакальщицей. В юго-восточных областях ее именуют страшной и опасной женщиной. А ближе к востоку ее наименование — бошента. В других графствах вестницу смерти называют байб и бау.

Облик банши

Вестница смерти имеет возможность принимать любой облик. Сведения об истинном виде банши разнятся, но всегда она предстает в образе девушки. Она может явиться прекрасной девой с длинными волосами в плаще белого цвета. В других легендах она выглядит как маленькая старушка или страшная дряхлая ведьма со спутанными волосами черного цвета. Некоторые мифологи утверждают, что облик девушки вестница принимает днем, а ночью выбирает образ старухи.

В разных описаниях плакальщицы четко просматриваются общие черты:

  • длинные волосы;
  • белое длинное одеяние;
  • босые ноги.

Многие мифы отмечают заплаканные глаза и общую бледность вестницы, ищущей покоя и знаменующей скорую гибель.

В некоторых записях можно встретить другие образ вестницы — ведьма в черном балахоне, старуха в зеленом платье или заплаканная дива. Но исследователи и приверженцы традиционной мифологии все же предпочитают женщину-вестника смерти в белом и с длинными светлыми волосами.

Приверженцы версии о покровительнице семьи описывают плакальщицу как призрак одной из рано умерших невинных родственниц, которая оберегает род и предупреждает о близкой смерти.

Главной отличительной чертой вестницы является ее крик. Он описывается как пронзительный плач или вой, наполняющий страхом и ужасом. Крик банши знаменует скорую смерть услышавшим его.

Банши в кельтской мифологии

Кельтская мифология представляет баньши как вестника смерти. Многие считают ее злым духом, убивающим людей, но это мнение ошибочно. Дух лишь предупреждает своим воем, и услышать его может только тот, кому он предназначен.

банши это

Несколько вестниц в одном месте могут знаменовать смерть множества людей от болезней или погодных катастроф. Другая версия встречи плакальщиц говорит о гибели сильного человека.

Раздражительность девушки описана в множестве легенд. Так, один путник спутал вестницу с обычной женщиной и собирался оскорбить ее. Разозленная плакальщица оттолкнула мужчину, оставив на его теле метки от ладоней, который остались до конца его дней.

Согласно другой легенде, увидев плакальщицу, один ирландец с насмешкой предложил ей постирать свою рубаху. Находящаяся в хорошем настроении девушка согласилась, но рассерженная вестница способна удушить нерадивого путника его же одеждой.

Существуют другие легенды, описывающие сущность как покровительницу рода. Отмечают отсутствие жестокости и мстительности у вестницы. Она не кровожадна и старается аккуратно предостеречь ошибающегося путника, предупреждая о том, что безрассудные приключения могут оканчиваться куда более плохими событиями. Потому с вестницей стоит быть осторожным — она представляет потусторонний мир и может быть опасной.

В легендах о короле Артуре, феи-баньши населяли зачарованный лес и завлекали путников, наделяя их страстью и заставляя забывать обо всем. Позже они оставляли жертв, лишенных воли и рассудка. Они до конца дней бессмысленно ходили по лесу, не имея возможности думать.

Образ банши в современной культуре

Вестница смерти набирает популярность в современное время и часто упоминается в кинематографе, литературе, комиксах и компьютерных играх. Образ плакальщицы в некоторых произведениях меняется до неузнаваемости.

В сериале «Сверхъестественное» призрак сводит жертву с ума пронзительным криком, после чего наслаждается его мозгом. В «Зачарованных» банши — это демон, наделенный способностями обращать других сильных ведьм, способных ощущать боль, в себе подобных существ. Комиксы Marvel назвали именем вестницы одного из супергероев, способного на создание сверхзвуковых волн. Персонаж банши имеет популярность и в Японии.

Японское аниме представляет вестницу как молодую девушку, плачущую янтарными слезами, через которые видно воспоминания о жизни ее хозяина. Если ее слезы не сгорают, то хозяина ждем скорая смерть.

банши это

Современное искусство все чаще представляет баньши, как злого персонажа, склонного к убийствам. Потому важно помнить об истинном предназначении плакальщицы и отличать литературный образ от мифологического.

duhmaga.ru

Сейчас сложилась такая ситуация, что какую книжку Западной Ведовской Традиции ни открой, везде упоминание кельтских истоков и кельтов. Практически все западное нео-язычество полагает себя выросшим из кельтских корней. На мой же скромный взгляд нео-язычество имеет столько же сходства с реальной кельтской традицией, сколько общего можно найти между известной “Половецкой пляской” и реальными половцами. Чтобы понять суть кельтской магии нужно для начала запомнить следующее:

1. Все кельты от рождения обладают Даром. Не слабой искрой, которую можно развивать или не развивать, а полноценным работающим Даром. Возможно, это связано с тем, что на заре своей истории кельты тесно соседствовали, взаимодействовали и роднились с колдовским народом Tuatha De Dannann. Теперь Tuatha De Dannann остались в памяти только как народ эльфов, покинувший эту реальность, но когда-то кельты воевали с ними за земли, заключали союзы, брали их дочерей за своих танов и выдавали за них своих девушек.

2. Кельты не занимаются магией. Звучит здорово, но это чистая правда. Можешь ли ты сказать, что в течение всей своей жизни ты занят дыханием? Прозвучит глупо. Для кельта владение Силой и ее использование так же естественно, как дыхание. Поэтому большинство кельтов скажут искренне и не соврут, что магией они вообще не занимаются и не интересуются.

3. Кельты всегда жили семьями – кланами. Тенденция к сохранению клановости и связанности сохраняется и сейчас в полной мере. Чтобы понять, насколько это серьезно, достаточно прошвырнуться по интернету. Всевозможные O’**** и Mc**** настойчиво и упорно разыскивают друг друга и кучкуются.

4. Нельзя быть кельтом наполовину или отчасти. Если тебе встретится человек с ирландской фамилией, утверждающий, что он американец или англичанин, – он не врет. Он не кельт – от предков ему досталась только фамилия. Ежели в человеке течет кельтская кровь, то даже имея итальянскую или русскую фамилию, он свернет горы в поисках своих корней, найдет к какому клану принадлежал его далекий предок и непременно сообщит этому клану о своем существовании. Это если ту же работу по независящим причинам еще не проделали его родители, бабушка или дедушка.

Я перечислила четыре базовых условия существования кельтской традиции. Ну а теперь перейдем к делу. Предположим, ты чувствуешь, что рожден с Даром и первое условие выполнено. Предположим, ты уверен, что магия для тебя столь же естественна, как дыхание, и ты давно обнаружил, что используешь свой Дар везде и всюду, даже не задумываясь о том. Второе условие тоже выполнено. Даже четвертое условие можно будет считать выполненным, если тебя влечет к кельтам, к их истории и культуре, если их мифология тобою ощущается родной, своей, а по ночам тебе ностальгически снятся вересковые пустоши. Остается третье условие. Почему клановость выступает в ряду условий? Потому что кельты – прирожденные колдуны. Потому что их магия – естественная, природная. Не в том смысле, что они пользуются силами природы, мы все ими же пользуемся, а потому что магия есть их собственная природа, естество. Все, что окружает кельта, насыщено магией и иначе не может быть. Ценными и пригодными для использования ощущаются только предметы, наделенные магическими свойствами. А таковыми вполне могут быть лишь предметы, сделанные колдуном. Кузнец-колдун ковал, вкладывая в свой труд частицу Дара, ножи, топоры, вилы… Ткач-колдун ткал материю для одежды из нитей, спряденных пряхой-ведьмой… А другие колдуны, приобретая нужные вещи, расплачивались с мастером не деньгами, а частицей своего Дара, вложенного в плоды их труда – выращенным зерном и овощами, убитым на охоте зверем или выделанными шкурами… Магия была в обороте. Теперь понятно, почему важна клановость? Если ты, в блаженном одиночестве, собираешься приобщиться к реальной традиции кельтской магии, тебе придется стать универсалом. Иначе получится суррогат, нео-язычество.

Конечно, общие рассуждения хороши, но мало кого могут удовлетворить. Поэтому привожу несколько “рецептов” реальной кельтской магии.

“Умный” нож. От обычного ножа отличается тем, что никогда не теряется, кроме тех случаев, когда ты его “обидел”. Никогда случайно не порежет хозяина (даже если будешь падать на него – отвернется в сторону), сломается в чужой руке при попытке нанести вред хозяину и вообще в хозяйской руке сидит как влитой, как ее естественное продолжение. Может быть подарен, но в этом случае теряет некоторую часть свойств, если новый владелец не кровный родственник. В идеальном варианте для его изготовления требуется кусок метеоритного железа. Хорошо использование “нового” железа из руд, но выплавленного из руды известным человеком, которому можно верить. Можно также использовать старое кованое железо, никогда не бывшее оружием и не бывшее в употреблении на памяти живущих (т.е. следует с железякой обойти всех соседей и родственников, рассказать, где ее нашел и расспросить, что они о ней знают). Когда подходящий кусок металла найден, отправься к кузнецу. Расскажи кузнецу, что именно ты хочешь получить, спроси цену и не торгуйся. Спроси, когда кузнец начнет работу и приходи в тот день помогать. Помогать или присутствовать при изготовлении ты должен обязательно. Мужчина обычно раздувает мехи или оказывает иную потребную и посильную помощь. Женщина тоже. Девушка может просто присутствовать. Сколько бы дней кузнец ни работал над клинком, каждый день нужно приходить в кузню. В закалке клинка обязательно используется немного твоей крови и слюны. Когда работа сделана, расплатись тем, что кузнец назвал в цену. Рукоятку ты должен вырезать и сделать сам. Тут тебе никто не помощник. Если рукоять задумана деревянная, можешь обратиться к Мудрым за советом, какое дерево тебе лучше. Потом найди нужное дерево и срежь ветку (или молодое деревце) со всеми положенными церемониями. Дерево для рукояти обычно заготавливают заранее, чтобы успело высохнуть. Если рукоять будет костяная, то кость должна быть добыта тобой (следует помнить, что у кельтов мужчины и женщины равны и в правах, и в обязанностях, и в делах). Когда нож готов, отправляйся на охоту, чтобы “оживить” его теплой кровью. На худой конец можно забить им овцу в собственном стаде. Часть мяса убитого животного в любом случае отнеси в дар кузнецу – это его доля с первой “работы” его детища.

Защита поля и огорода (от потравы дикими животными, града и урагана). Найди или отруби от скалы довольно большой камень голубоватого или зеленоватого цвета. Камень должен быть сначала одним целым куском. Затем расколи его на четыре приблизительно равные части. Разумеется, когда колешь, ты точно знаешь, что вот был один, а теперь четыре брата, связанные между собой “кровными узами”. Каждый из четырех получившихся камней обтеши в форме наконечника копья или, на худой конец, острого конуса. Размер каждого “громовика” – не меньше мужской ладони в длину. Это может быть довольно грубая обработка – главное, чтобы форма была очевидна и камни были похожи между собой, как братья. Затем закопай все четыре камня по углам своего поля остриями вниз. Когда закапываешь, ты четко осознаешь, что это воткнуты в землю четыре копья, указывающие твои владения. Разумеется, огороды и поля обносят еще и небольшой оградкой или плетнем, но понятно, что низкая каменная кладка, только обозначающая границы для взгляда человека, не защитит от стада диких оленей или от града. Работают защитой именно “громовики”. Такие же “громовики” делаются и закладываются под стены при строительстве дома, только камень берется красный или красноватый, для защиты от землетрясения, каменных обвалов в горах или прямых попаданий молнии.

Чтобы извести врага со всей его семьей состриги шерсти с черной овцы, что первый раз будет ягниться. В три ночи новолуния промой шерсть в текучей воде ручья близко к источнику (нужно быть уверенным в том, что никто от земли до тебя воды не касался), но не непосредственно в заводи у источника, чтобы не обидеть Богинь, высуши шерсть и прочеши. В следующие дни новолуния (во второй день) спряди шерсть или пусть при тебе прядут (непременно ночью), а ты перечисляй в это время без остановки имена врага и всех его домочадцев, про себя или вслух. Когда вся шерсть спрядена (закончить нужно до рассвета), смотай ее в клубок, продолжая повторять имена. Клубок спрячь до использования, чтобы никто его не увидел или не коснулся. Пряхе дай за работу, что попросит, и накажи молчать. В удобную тебе ночь проберись к жилью врага (прошу заметить, что предполагается другой участок земли, как минимум, а не соседняя квартира в многоэтажке). Заплети нитью ограду (или кусты вдоль ограды, или проложи нить по земле) с лица (т.е. со стороны входа в жилище) по обе стороны от въезда так, чтобы нить легла и поперек дороги, по которой вражья семья из дому выходит. Прокладывай нить против солнца (т.е. против часовой стрелки). На дороге процарапай ложбинку, уложи в нее нить и присыпь пылью (или замажь грязью, если непогода), чтобы нить заметна не была. Разумеется, заплетать нить надо так, чтобы в глаза не бросалась. Разрывов в нити быть не должно. Серия нежданных смертей плюс бесплодие всему семейству обеспечены скоро.

Белой нитью, из шерсти белой молодой овцы (все процедуры те же, только в полнолуние и по солнцу) опутывают собственный дом для защиты от порчи и сглаза. Обычно такая защита ставится, только когда в доме женщина вот-вот родит – чтобы защитить не рожденного младенца. Если дом врага защищен таким образом (ну, нет у тебя терпения подождать, пока родит), прежде чем запутать черную нить, белую нужно смотать (против солнца). Смотанную нить зарой в землю или придави камнем так, чтобы никто не нашел.

Колдовская кухня. Тот, кто терпеливо дочитал до этого места, уже понял, какое место занимает “рукотворчество” в кельтской магии. К кухне это тоже имеет прямое отношение. Во-первых, на кухне должен быть огонь. Очаг обычно складывает женщина (кроме тех случаев, когда мужчина одинок). Очаг кладется из камней на глиняный раствор (приблизительно на одну часть чистой, хорошо промешанной глины три части песку). Камни, разумеется, не случайные. Тот, кто хоть раз видел, как кладет печь настоящий деревенский мастер-печник, поймет, о чем я говорю. Наши печники сначала раскладывают (“расстилают”) с виду одинаковые кирпичи, рассматривают их, а потом кладут не все подряд, а выбирая каждый по каким-то одному мастеру известным признакам. Если все подряд класть, говорят они, печь жить не будет. Вот приблизительно также кладется очаг из природных камней. Но сначала под очаг зарывается “огненный” камень – кремень. Как только очаг сложен, в нем, сыром, аккуратно разводится огонь из кусочков священных деревьев – не сильный, но чтобы глина изнутри схватилась. Для очага и по его размерам делаются кузнецом треноги и рогатки с прутами. Новые котелки и сковородки сначала очищаются (в них кипятится вода с очищающими травами, листьями и кусочками дерева), а затем прокаливаются (прокаливание касается чугунной посуды). В посудину кладется бараний жир, растапливается и перекаливается, пока вдвое не убавится в объеме. Над посудиной в это время вьется голубой дым, а стенки изнутри покрываются ровной пленкой жира. Чугунную посуду после использования только моют пучком травы, но никогда не чистят изнутри песком, а то все варево будет черным. Разумеется, кельтская женщина в одном и том же котелке готовит и обед для семьи, и целебный отвар, и колдовское зелье – для нее любое действо у очага одинаково магично.

Важное место в традиции кельтов занимают различные способы украшения одежды. Одежда, как правило, весьма проста в покрое. Это компенсируется изысканностью вышивки, разнообразием цвета и обилием аппликаций, металлических и керамических бляшек и пряжек. Разумеется, в первую очередь это касается праздничной одежды, хотя и повседневная не лишена украшений. Как и у любого другого народа, вся эта красота – не одной красоты ради, а имеет глубокий магический смысл. Частично смысл украшений рассматривается в статье “Символика кельтских орнаментов”. На разные случаи жизни может быть сшита и украшена специальная одежда. Так, если человек собирается в дальний и небезопасный путь, то женщинами его семьи может быть соткан плащ или плед, переплетенный защитными заклинаниями. Воину рубаха или куртка украшалась узором, защищающим не от смерти, но от безнадежных увечий, которые для кельта были страшнее всего. Юноша, покидая надолго невесту, дарил ей сплетенное им самим из проволоки украшение, связывающее ее память – чтобы не забыла и не разлюбила. Она отвечала тем же, например, давая ему в дорогу собственноручно сделанный керамический амулет. Вообще, у священных источников находят в изобилии всевозможные изделия из обожженной глины: фигурки, бляшки, чашки и т.д.

Азы гончарного ремесла до сих пор знают практически все фермеры в горах Шотландии. Точно также практически все они умеют работать по дереву, металлу, бережно хранят и используют старинную утварь, доставшуюся по наследству, больше доверяют тому, что сделано собственными руками или руками местных мастеров, нежели фабричным изделиям. Любой современный кельт более всего гордится своими умениями и плодами своих рук, как бы грубы эти плоды ни были по виду, не задумываясь, что ценны эти изделия скрытой в них магией. В Шотландии, Уэльсе, Ирландии до сих пор собирают Круг Женщин для решения проблем, возникающих в общинах. И женщины, связываясь в магическое кольцо невидимыми нитями, одним разговором у живого огня распутывают клубки сложных ситуаций, ни секунды не думая, что в этот момент они ворожат и колдуют (они ведь все – добрые христианки теперь). И уж никогда не вызовет у этих женщин уважения та, что не умеет приготовить пищу и починить одежду, как бы образованна или успешна в бизнесе она ни была бы. Впрочем, любая российская деревенская ворожея скажет то же: неумеха ведьмой быть не может.

Daene Sidhe

sidheland.com

В этой книге речь пойдёт кельтской магии. Но кто же такие кельты, спросите вы?

К сожалению, точно неизвестно: откуда пришли кельтские племена. Но известно, что в конце 2 тыс. до н. э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. То есть, они занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

Кельтские племена были неоднородны. Поэтому, их культурная общность, объединяет в себе большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.

Несмотря широкое распространение, у кельтских племен не сложилось развитой государственности. Они не стремились создать мощное военное государство. Даже кельтские военные походы с трудом можно назвать завоеваниями. Ведь, занимая новые территории, кельты, как правило, не стремились подчинить себе местное население. Очень часто они отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование.

Современные потомки кельтов населяют территорию на Британских островах в Ирландии, Уэльсе и полуостров Бретань, который находится на северо-западе Франции. Сейчас, ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).

Что до кельтской магии, то в давние времена она была тесно связана с природой. Именно о кельтской магии и пойдет речь в этой книге.

Кельтское слово «друид» (druis у галлов и drui у древних ирландцев) восходит к общему индоевропейскому прототипу «dru-wid-es», содержащему корень “vidu” (widu) – видеть, знать, понимать. К этому же корню восходят: германский «wissen», латинский глагол «videre», готский «witan». Так что слово «друид» можно было бы перевести как «видящий сквозь», «провидящий», «знающий нечто» и так далее. По своему смыслу это близко к значению арабского слова «маг».

Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. – все это находится в их ведении. Одно из самых древних определений их наименования, основанное на этимологии, дается у Плиния:

«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах.

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида.

В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты.

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.

Однако в древности их могущество, по крайней мере, в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство. Идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Кельты – племена индоевропейского происхождения, в древности и на рубеже эпох населявшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.

Итак, в этом разделе книги мы рассмотрим, как создать кельтский алтарь. В дальнейшем его можно будет использовать и в древних ритуалах из других европейских культур, не только кельтов.

Что же такое алтарь? По некоторым источникам слово «алтарь» произошло от латинского слова, обозначающего “высокое место». В ряде источников полагают, что это потому что, в древние времена шаман и жрецы взбирались на холмы и горы, чтобы быть ближе к божествам. Там они и совершали таинства.

В некоторых культурах, наоборот, алтарь устанавливался на земле или даже выкапывался в ней. И человек спускался вниз, чтобы вспомнить о священности наших собственных глубин.

Для того, чтобы понять суть алтаря, которым пользовались люди в древности, дабы поклоняться богам, необходимо понять, что вы не отделены от окружающей вас природы, что она окружает вас.

Таким образом, можно сказать, что концепция алтаря не искусственная, а имеет естественное происхождение. Алтарь – это место, которое помогает приблизиться к природе и древним богам. Это место для размышления и место, чтобы установить контакт между вами и вашими духовными силами, стать ближе к природе.

Итак, давайте теперь поговорим непосредственно об устройстве алтаря. Ваш алтарь может быть причудливым, а может просто занимать часть столика у вашей кровати. Он может быть постоянным сооружением, или же вы можете собирать его, когда захотите.

В любом случае, там, где вы впервые будете создавать алтарь, не забудьте как следует убраться, а именно: стереть пыль, вымыть (то есть сделать то, что подходит для той поверхности, которую вы выбрали).

www.libfox.ru

Кельтская магия

Посредством «напитка забвения» друиды могли заставить человека забыть даже самого дорогого возлюбленного. Так, Кухулина заставили забыть Фанд, а его жену Эмер заставили забыть свою ревность. Это – реминисценция знаний о мощных напитках из трав, которые вызывали галлюцинации, например об изменении формы. В других случаях это были природные наркотики, которые вызывали глубокий сон, как, например, в случае с глотком напитка, который Грайнне дала выпить Фионну и его людям. Опять же, «друидское сновидение» напоминает о гипнозе, который практиковался в далекие эпохи, а также современными дикарями.
Когда Бодб заподозрил свою дочь во лжи, он ввел ее в состояние «друидского сновидения», в котором та открыла свою греховность. В других случаях заклинания произносятся таким образом, чтобы люди галлюцинировали, или обездвиживались, или, «благодаря ловкости рук предсказателей», девы утрачивали свое целомудрие, не зная этого. Это указывает на знание методов внушения. Или опять же призрачное войско противостояло силам врага, для которого это было галлюцинаторным явлением, что, возможно, было отражением природных гипнотических сил.

Друиды также создавали «преграду», айрбе друад, вокруг войска, возможно обходя его и произнося заклинания, чтобы нападающее войско не могло прорваться через это препятствие. Если кто-то мог перепрыгнуть через эту «преграду», то заклинание было нарушено, но он терял при этом жизнь. Так было сделано в сражении Кул Дремне, в котором присутствовал святой Колумба и помогал герою перепрыгнуть препятствие своими молитвами.

Примитивная симпатетическая (то есть основанная на внушении) магия описана в «Реннес Диндсенхасе». В этой истории один человек произносит заклинания над своим копьем и мечет его в тень своего противника, чтобы тот упал замертво. Таково же примитивное друидское «посылание» пучка соломы, над которым друид пел заклинания и бросал его в лицо своей жертвы, чтобы та стала безумной. Подобный метод используется эскимосскими ангекоками. Всякое беснование обычно приписывалось такому «посыланию».

Считалось, что друиды владели магией заклинаний, приводящих в замешательство врагов или порождающих другие магические результаты. Была принята особая поза: стоя на одной ноге, вытянув одну руку и закрыв один глаз, можно концентрировать силу заклинания, но сила была главным образом в произносимых словах. Такие заклинания использовались также филид, или поэтами, поскольку самая примитивная поэзия имеет магический аспект. Частично обучение барда состояло в изучении традиционных заклинаний, которые использовались с должным ритуалом, производившим магический результат.

Сила заклинания содержится в произносимой формуле, которая обычно представляла собой имя бога или духа, позже святого, взывающей к его вмешательству благодаря силе, присущей этому имени. Другие магические формулы говорят об уже произведенном эффекте, и это благодаря имитирующей магии, что, как предполагается, порождает его повторение.

Древнейшие письменные документы, имеющие отношение к язычеству островных кельтов, содержат в себе обращение к «науке Гоибниу», предназначенной для сохранения масла, а другие – обращение к магическому исцелению, которое гласит: «Я восхищаюсь целительством Дианцехта, дарующим здоровье тем, к кому он приходит на помощь». Они обнаружены в манускриптах IX или X веков и, в связи с их обращением к языческим богам, очевидно, использовались в христианские времена.

Большая часть друидской магии сопровождалась заклинаниями – превращения, власть над стихиями, нахождение скрытых людей или вещей. В других случаях заклинания использовались в медицине или для исцеления ран. Так, Туата Де Дананн сказали фоморам, что им не нужно бороться с ними, потому что их друиды оживили бы убитых, и, когда Кухулин был ранен, мы слышим о лекарствах меньше, чем о заклинаниях, которые использовались для остановки кровотечения. В других случаях друид мог заклинаниями избавить от бесплодия.

Остатки верований в заклинания среди современных кельтских народов являются убедительным доказательством их применения в языческие времена и проливают свет на их природу. В Бретани в некоторых семействах им учат и тщательно хранят в секрете, чтобы другие их не узнали. Вместо старых богов в них обнаруживаются имена святых, но при некоторых болезнях к ним обращаются как к живым персонам. В Нагорье обнаруживаются подобные заклинания, и они часто передаются от мужчины к женщине и от женщины к мужчине. Их везде применяют в Ирландии. Помимо исцеления от болезней такие заклинания, как предполагается, порождают плодородие, или приносят удачу, или даже передают произносящему собственность других людей, или, в случае черной магии, вызывают смерть или болезнь.

В Ирландии колдуны могли «заморозить до смерти человека или зверя», и это напоминает о силе насмешки в устах филе или друида. Насмешка вызывает пятна на лице жертвы или даже приводит к его гибели. У примитивных народов мощная внутренняя эмоция воздействует на тело любопытными способами, и здесь мы, вероятно, имеем упоминание о действительно имевшемся факте. В других случаях «проклятие насмешки» воздействовало на природу, заставляя отступить моря и реки. Насмешки со стороны бардов Галлии, упомянутые Диодором, считались обладающими подобными силами.

Магическое сновидение часто вызывается в сагах музыкой, например игрой на арфе Дагды, или ветвью, которую приносят посетители из Элизиума. Множество «волшебных» колыбельных для усыпления даже теперь существуют в Ирландии и Нагорье. Поскольку музыка образует часть всей примитивной религии, ее успокаивающие силы легко возвеличивались. В оргиастических обрядах она вызывала изменчивые эмоции, пока певец и танцор не впадали в глубокую дремоту. Рассказы о тех, кто участвовал в волшебном танце и заснул, а проснувшись, обнаруживал, что прошло уже много лет, являются мифическими преувеличениями силы музыки в таких оргиастических культах. Музыка филид, как и музыка арфы Дагды, вызывала смех, слезы и приятную дремоту, и в кельтских народных сказках изобилуют подобные примеры магического очарования музыки.

Поскольку христианские авторы твердо верили в магические силы друидов, которым, они считали, помогал дьявол, они учили тому, что христианские святые чудесным образом одолели их их же собственным оружием. Святой Патрик рассеивал метели и тьму, поднятые друидами, или уничтожал друидов, которые насылали огонь с неба. Подобные деяния приписываются также Колумбе и другим святым. Моральная победа Креста позже стала возвеличиваться так же, как победа магов. Поэтому жизни кельтских святых также полны чудесами, которые являются просто воспроизведением друидской магии: управление стихиями, исцеление, перенесение пылающих углей без вреда для себя, запутывание своими проклятиями, превращение в невидимого или в других существ, растопление заледенелых вод реки благочестивым стоянием на льду или невредимое прохождение через самые жестокие бури.

Вскоре христианские святые стали рассматриваться как более искусные маги, чем сами друиды. Возможно, они стали притязать на магические силы, или, возможно, они использовали естественные природные явления таким образом, чтобы создавалось впечатление магии. Но всю свою силу они приписывали Христу. «Христос – мой друид, истинный чудотворец», – сказал святой Колумба. Тем не менее они были полны суеверий своей собственной эпохи. Так, святой Колумба послал белый камень королю Бруду в Инвернесс для исцеления его друида Бройхана, который выпил вылитую на камень воду и исцелился. Вскоре подобные качества были приписаны мощам самих святых, и в более позднее время, когда большинство шотландцев перестало верить в святых, они считали, что служители церкви обладают силами, подобными силам языческих друидов и католических святых. Служители поднимались в воздух, сияли небесным светом, имели дар ясновидения или с ужасными последствиями проклинали безбожников и невежественных прелатов. Они пророчествовали, используя гипноз, и демонстрировали дар исцеления. Ангелы служили им, как, например, в том случае, когда Самуил Рутерфорд, упав во младенчестве в источник, был спасен ангелом. Некий слой примитивной религии переживал все изменения веры, и народ беспристрастно приписывал магические силы языческим друидам, кельтским святым, старухам и ведьмам, а также пресвитерианским служителям.

Из книги "Религия древних кельтов" Джон Арнотт Маккалох

esotaricpractice.forum2x2.ru

Продолжаем раздел "Магия" и подраздел "Феномены" статьёй Зеркальная магия кельтов. Где продолжим тему статей "Магия в древности" и "Как понимали магию первобытные люди" и расширим её. Потому что кельтов в принципе можно отнести к первобытным людям. Только очень высокоразвитым 🙂 В общем, хотя это и не очень точно исторически, но с точки зрения эволюции магии это очень верная закономерность. 

Зеркальная магия кельтов — это один из подразделов их магических, потусторонних интересных знаний. В виду того, что в своё время кельты были очень распространены по территории всей Европы, включая современные Белорусь и Украину, то естественно, нельзя говорить, что зеркальная магия кельтов была одна на всех. Конечно, мы постараемся учесть основные общие черты этого явления, однако нужно помнить, что каждая группа кельтов обладала своим собственным представлением об этой отрасли маги. 

Зеркальная магия кельтов

Предмет нашей статьи — это кельтское зеркало. Ну а, в свою очередь, кельтское зеркало — это хорошо известный предмет кельтской культуры. Обильно декорированные зеркала были обнаружены повсеместно на Британских островах, обычно в захоронениях, и датируются примерно 300 годом до нашей эры – 70 годом нашей эры. Зеркала в виде круглой полированной металлической пластины и ручки представляют сложные объекты, изготовленные из бронзы, железа, комбинации железных компонентов и бронзы. 

Зеркальная магия кельтов

Издревле считалось, что с помощью зеркала можно предсказывать будущее, привлечь удачу, защищаться от таких явлений, как сглаз, порча; что его следует занавешивать при покойниках, что разбить — значит иметь большие неприятности. Очень даже может быть, что эти суеверия — отголоски древней зеркальной магии. Как минимум, кельты учитывали, что стекло легко бьётся, и делали металлические зеркала 🙂 Шутка, конечно. В те времена о стеклянных зеркалах ещё не знали. А делали зеркала иначе.

Зеркальная магия кельтов

Так, волшебное отражение кельтов создавалось при тщательной полировке серебра или бронзы. Серебро кельтским ремесленникам приходилось импортировать (или покупать у греческих торговцев), поскольку серебряные месторождения на юго-западе Англии не настолько богаты. Что касается бронзы, металлического сплава меди и олова, то в Англии достаточно оловянных рудников, поэтому импортировали только медь.

Зеркальная магия кельтов

Как только бронзовый лист был готов, кельты приступали к продумыванию темы украшений и способов нанесения. Бронзовый лист мог быть размещен на твердой поверхности уже содержащей основной рисунок, для отпечатывания. Или же узор выбивался специальными приспособлениями. Наконец острыми инструментами мастер наносил сложные замысловатые рисунки иногда с использованием циркуля. Основные темы рисунков на кельтских зеркалах – натуралистические формы (триллиум), абстрактные геометрические композиции, асимметрические эскизы. Но вернёмся к зеркальной магии. 

Зеркальная магия кельтов

Если говорить более конкретно, зеркала в целом являются предметами, допускающими двоякое толкование.

Зеркало точно отображает изображение — для языческого мира это уже волшебство.

Магия, волшебство, играющие существенную роль в жизни общества, не исключение и для кельтской культуры. 

Зеркальная магия кельтов

Кстати, здесь можно начать проводить параллель с современным обществом и современным толкованием пара-возможностей зеркала. Так, ещё в 1962 г. Б. Б.Кажинский опубликовал книгу "Биологическая радиосвязь" о передаче мысли на расстояние. К исследованиям его подтолкнуло знакомство со знаменитым дрессировщиком В. Л. Дуровым, который не раз демонстрировал молодому ученому, как под пристальным взглядом людей животные выполняли их мысленные внушения или впадали в состояние столбняка. И что интересно: если отвести взгляд, даже чуть-чуть, от зрачков животного, оно сразу "приходит в себя". Б. Кажинский предположил, что существуют некие "лучи зрения" — узкие пучки биоизлучений мозга. Их испускают связанные с ним палочки сетчатки глаза. То есть они играют роль своеобразных волноводов-микроантенн.

Зеркальная магия кельтов

Как видите, сейчас всё намного сложнее. Но вернёмся к кельтам. Можно предположить, что кельты скорее не были обеспокоены тем физическим миром, который может существовать за пределами зеркального отражения. Они были поглощены волшебством зеркала, его способностью отражать красоту живого существа, а не способностью видеть неожиданные и неведомые проявления. Изображение, которое смотрело из зеркала, в понимании кельтов это доппельгенгер, и этот «призрачный двойник» мог предсказать судьбу человеку. Кельты очень беспокоились не только за себя, но и за своего двойника и как результат старались максимально украшать свою внешность, носили драгоценности тонкой работы.

Зеркальная магия кельтов

Вот такое вот эстетическое понимание зеркальной магии. Сегодня же зеркальная магия трактуется несколько иначе. Так, немного выше мы писали про "лучи зрения", которые могут излучать люди. Соответственно, может возникнуть вопрос: "А что будет, если эти лучи зрения встретятся с зеркалом?" Есть вероятность, что по закону физики (угол падения равен углу отражения) эти лучи отражаются на тех, кто смотрит в зеркало. Может, прав был немецкий ученый Карл фон Райхенбах, который еще в прошлом веке утверждал: лучи, исходящие из глаз, отразившись от зеркала, могут нанести серьезный удар по здоровью тех, кто их послал? И может, не такими уж "темными" были наши предки, которые от порчи и сглаза вешали на грудь вместо кулона маленькие зеркала?

Зеркальная магия кельтов

Для кельтов же зеркало давало пищу для размышлений о своей внешности, как впрочем, оно делает и в наши дни. Для кельта зеркало было средством достижения физической красоты. В кельтском доме могло не доставать определенных необходимых предметов домашнего обихода, но зеркало, позволявшее восхищаться собой, присутствовало всегда. Поэтому, возможно, зеркало не являлось предметом, которым могли обладать только состоятельные люди. 

 Для справки: упомянутый выше Карл фон Райхенбах, также Рейхенбах (нем. Karl von Reichenbach; 12 февраля 1788, Штутгарт — 19 января 1869, Лейпциг, Германия) — химик, геолог, промышленник, естествоиспытатель, философ, барон. В последние годы жизни фон Райхенбах исследовал витальную энергию, названную им одической силой. Одическая сила или Од — гипотетическая витальная энергия, или жизненная сила, названная Карлом фон Райхенбахом в честь норвежского бога Одина.

Зеркальная магия кельтов

Многие из обнаруженных зеркал, на которых тщательно распланировано местоположение триллиумов и кругов демонстрируют такую метаморфозу, как появление «человеческого лица», когда зеркало переворачивают, для того чтобы вывесить на стене (ручкой вверх). Зеркало как будто «наблюдает» за человеком. Такое «превращение» кельтского зеркала имело и положительное и отрицательное значение. Вроде как допельгангер действует как "помощник" человека, но с другой стороны человек чувствует, что в его жизнь вторгается уже другое существо. Метаморфоза зеркала, как и триллиумы – кельтская особенность.

И ещё раз обратимся к справке, для достижения более полного понимания. Допельгангер (нем. Doppelgänger — «двойник») — это демонический двойник человека, антитеза ангелу-хранителю. Говорят, что он не отбрасывает тени и не отражается в зеркале (опять зеркало — обращаете внимание?). Его появление зачастую предвещает смерть. Двойник воплощает желания или инстинкты, которые были вытеснены субъектом как несовместимые с моральными и социальными ценностями, с его «приятными и приличными» представлениями о самом себе.

Зеркальная магия кельтов

Идея тройственности, тройного деления, прочно связана с кельтской религией и кельтским мышлением. Вводя идею тройственности в художественное оформление зеркала, кельты соответственно наделяли зеркало религиозными и магическими полномочиями. На кельтских зеркалах много рисунков в виде повторяющихся и непрерывных узоров, например, кругов. Простая геометрическая форма имеет декоративную функцию и религиозное значение – жизненный непрерывный цикл:

  • рождение,
  • смерть,
  • возрождение.

Помимо этого, гадание также играло в культурной жизни кельтов важную роль (как и в наше время). Птицы, по мнению кельтов связанные с колдовством — это распространенный мотив, включавшийся в оформление зеркала не только в качестве декоративного элемента, но и в качестве символов будущего. 

Кстати, зеркала — это обязательный атрибут фэн шуй — своеобразного современника кельтов. Так что есть большая вероятность, что в зеркалах всё же что-то есть, ведь не зря и тысячи лет назад в разных концах мира, и сегодня зеркала воспринимаются как действительно магический предмет. 

Таким образом, зеркальная магия кельтов — это своеобразное явление, большинство элементов которого затерялось во тьме веков. 

Однако, некоторые элементы современной зеркальной магии всё-же могут быть отголосками древней кельтской магии зеркал. 

Зеркальная магия кельтов

По материалам http://www.liveinternet.ru/community/2281209/post158589674/

interesko.info


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.