Кельтские символы

Данный раздел содержит толкование следующих символов: трикветра,Шила-на-гигг, кельтский крест, спираль, зеленый человек, кельтский узел, символ цикличности. Трикветра— – в первоначальном смысле это простой «треугольник», которым обозначались все треугольные формы. В наше время этот символ подразумевает более сложную фигуру, состоящую из трех элементов vesicae piscis (лат. «рыбьи икринки»), обычно с добавлением окружности внутри или снаружи фигуры. Изображения трикветры часто используются в островном искусстве, особенно в работах по металлу и украшениях манускриптов, например, Келлской книги. связи с тем, что в средневековой кельтской культуре трикветра редко изображалась одна, ее вполне обоснованно можно рассматривать как контекстный символ, который использовался для заполнения пространства или дополнения орнамента более сложных композиций. Кельтское искусство прошло несколько стадий возрождения и по-прежнему остается живым народным творчеством. Вот несколько других толкований символа трикветры. Трикветра состоит из трех пересекающихся символов Vesica piscis. Синий трикветр как часть христианского декоративного символа, обозначающего Святую Троицу. Гордиев узел Кулон «Дракон» Узел Одина Трикветра переплетается с кругом как символ христианской Троицы («Узел Троицы»). Крест, образованный трикветрами, или Крест Каролингов. Шила-на-гигг Впервые это слово было упомянуто в «Трудах королевской ирландской академии» 1840-44 годов для местного обозначения скульптурного изображения на торцевой стене церкви в Рочестауне (графство Корк, Ирландия); в 1840 году служащий Картографического управления Ирландии Джон О’Донован говорил о Шила-на-гигг в описании настенных изображений церкви Килтинан (графство Типпэрери). оисхождение и значение слова противоречивы, поскольку Шила-на-гигг не имеет дословного перевода с ирландского. Иногда встречаются альтернативные варианты написания Sheela (Шила), например, Sheila (Шейла), Síle и Síla. Название Seán-na-Gig придумал Джек Робертс в качестве альтернативы непристойному мужскому аналогу Sheela, употребляемому в Ирландии довольно редко, но все же чаще, чем на континенте. Скульптура Шила-на-гигг олицетворяет плодородие. Кельтский крест представляет собой комбинацию креста и круга, опоясывающего место пересечения линий. Символ ассоциируется с кельтским христианством, однако он имеет более древние, дохристианские корни. Такие кресты заполонили большую часть кельтского искусства. Стоячие кельтские кресты, изготовленные из камня и обычно богато инкрустированные, называются высокими, или ирландскими крестами. Сущестует мнение, что кельтские кресты происходят из коптской церкви. В Ирландии распространен миф о том, что кельтский крест появился, благодаря Святому Патрику или, возможно, Святому Деклану в период искоренения язычества в Ирландии. Тройная спиральили трискеле – кельтский или докельтский символ, изображения которого встречаются в местах многих ирландских стоянок эпохи мегалитов и неолита, особенно часто внутри сооружений Ньюгрейндж, на входном камне таких могил и на некоторых тумбах, окружающих курган. Будучи древним символом кельтских и докельтских верований, тройная спираль стала заметной частью докельтского и кельтского искусства, впервые ее очертания появились на докельтских каменных памятниках, а позже – в украшении кельтских христианских манускриптов островной традиции. Не исключено, что тройная спираль стала прообразом более поздних символов трискеле, найденных в рукописях. Зеленый человек считается древним кельтским символом. В кельтской мифологии он является богом весны и лета. Год за годом, век за веком он то исчезает, то возвращается, демонстрируя процесс смерти и возрождения, прилива и отлива, жизни и созидания. В средние века образ зеленого человека лег в основу легенды короля Артура о сэре Гавейне, Зеленом рыцаре. У Гавейна был зеленый шлем, зелены доспехи и зеленый щит… и даже его лошадь была зеленой. Его обезглавили, но он продолжал жить. Кельтский узел – вид узла (как правило, бесконечный) и стилизованное графическое изображение узлов, используемое древними кельтами для декорирования. Такие узлы приобрели популярность благодаря частому применению в орнаментах христианских памятников и манускриптов, таких, как Келлская книга VIII века и Евангелие из Линдисфарна. Нет очевидных причин полагать, что узел имеет какой-либо философский или религиозный смысл, за исключением, пожалуй, одного очевидного обстоятельства: начертание узла дается человеку не так-то просто, и это демонстрирует замысловатость природных форм.

www.ancient-symbols.com

Что нам известно о кельтах

Кельты – это народность, жившая на землях Северной Европы в 500-250 гг. до н. эры. Они заселяли большие пространства Ирландии, Уэльса, Шотландии, некоторые земли Северной Франции. Кельтами их прозвали древние греки.

Воинственный народ с легкостью захватывал чужие земли, доставляя соседям бесконечную череду проблем. Интересно то, что воевали они в обнаженном виде, имея только меч в руках. А еще за ними закрепилась слава охотников за головами своих противников, которые они вешали на виду.

Кельты были не только отчаянными воинами, но и виртуозными мастеровыми людьми.

Со времени их проживания почти не осталось памятников их культуры, но археологам удается отыскивать ювелирные украшения и знаменитые кельтские кресты, привлекающие замысловатыми узорами, которые никогда не обрываются.

Древний народ не верил в конечность жизни, люди были уверены в том, что человек бесконечное количество раз умирает и снова приходит в этот мир. Ученые много веков пытаются разгадать тайну их символов, но известно одно — они имеют мощное магическое значение. Поэтому, если вы решили сделать тату, необходимо с величайшей точностью наносить линии, чтобы себе не навредить.

Виды орнаментов поражают своим разнообразием, причем, каждый рисунок несет особый смысл, наделен только ему свойственной чудотворной силой.

Привлекает внимание вид орнамента — лабиринт, где все нити идут к центру, что означает тяготение души человека к совершенству, а окружность обозначает единство Небес и Земли. При близком рассмотрении можно заметить 3 спирали, которые образуют треугольник или трискел – символ единения трех стихий: Воздуха, Воды и Огня, а также радости и благосостояния.

Изучая сплетения нитей, можно различить фигуры животных и птиц, каждое изображение имеет свое значение:

• цапля воплощает бдительность,
• куропатка – хитрость,
• голубь – любовь, духовное развитие,
• змеи – мудрость, целительные силы, хранители тайных знаний,
• заяц – символ безбедной жизни, бессмертия, но и обмана,
• рыбы – знак неодобрения.

Магия кельтских символов

Трудно разгадать тайну узоров древнего народа, узнать, что означают их хитросплетения.

Да и исчезновение с лица земли удивительного народа не дает покоя историкам всех времен. Но в наследство современникам досталось ценное наследие -загадочные кельтские узоры.

Знаменитая Келлская рукописная книга создана в 800 году. Средневековая рукопись щедро украшена изысканными миниатюрами и орнаментами.

Сегодня символику древнего народа используют, как амулет или оберег, изготавливая в виде подвесок, колец, ожерелий.

Все узоры кельтов — это не банальный рисунок, каждый имеет свое значение и смысл. Ниже представлены эскизы оригинальных изображений.

Глубокое значение имеет Кельтский крест. Считается, что он дарует мудрость, спасает от влияния темных сил, является знаком кельтского христианства.

Хрупкая бабочка олицетворяет душу, возрождение к жизни и переменам.

Дерево жизни без корней изображено в виде рук, тянущихся к небесам. Символ означал единение трех миров: загробного мира, жизни на земле и на небесах.

Сердце наносится одной непрерывающейся линией, является олицетворением союза двух любящих душ.

Трилистник (триксель) обладает мощными защитными силами от злых людей, порчи, сглаза, приносит деньги и удачу в начинаниях.

Внимание! При нанесении татуировки, сам рисунок изменять, дополнять нельзя, чтобы не нанести вред судьбе. Нить Жизни дарована богами. Вокруг можете сделать дополнения подковой и другими знаками процветания.

Спираль у кельтов всегда тройная. Она означает вечность, непрерывный духовный рост, гармонию между телом, духом и разумом.

Кельты верили, если правильно выбрать орнаменты, то можно изменить свою судьбу.

Мужские и женские татуировки

Для мужчин лучше выбрать тот рисунок, который олицетворяет смелость, решительность. Например, драконы означают могущество, силу.

Кельтика в виде дельфина является проводником души к священным островам, защитником путников и моряков.

Мощную символику Кельтский крест можно наносить на руку или спину, как девушкам, так и мужчинам.

Олень означает процветание, мужественность, благородство. Оленя почитали, как солнечное животное и олицетворяли с возрождением души. Он сбрасывает рога (дерево жизни), затем на месте сброшенных вырастают новые.

На предплечье можно нанести изображение рыбы – знак высшей мудрости. А также клевер с 4-мя листами – знак веры, любви, надежды, удачи. Он может быть дополнен деньгами, подковой.

Для девушек подойдет изображение собаки – символа верности, осторожности. Собака защитит от всего недоброго и дурного.

Девушки любят делать изображение бабочки на ноге или плече. Трактовка изображения: возрождение после того, как окончились тяжелейшие жизненные перемены. Это знак готовности к новой жизни, новым победам, подобно тому, как нежная бабочка освобождается от своего кокона.

Заяц приносит процветание, изобилие, здоровье, прибавляет силу молодым матерям. На плече и предплечье может быть выполнено цветное изображение этих символов.

Женские тату в виде кельтской лошади приносит красоту, дает неукротимость, жизнестойкость, тайные знания.

Очень популярен образ льва, несущий в себе мощную энергию царственного и смелого животного.

Мужчины носят тату льва на шее, спине, плече, лодыжке. Женщины тоже не прочь сделать себе красивую львицу, украсив рисунок нежными цветами.

Лев несет мощнейшую энергетику, которую передает изображение, как на теле мужчины, так и женщины.

Если дама делает наколки в виде львицы, то она подчеркивает преданность семье, любимому человеку, материнство, женскую магию, заботу о родных. Женщины наносят тату на шею, ключицу, запястье, ногу, лопатку.

Вязаные вещи с кельтским орнаментом

Если вязание ваше хобби, то смело беритесь создать уникальные теплые вещи для себя и своего любимого. Мужские вещи смотрятся особенно красиво, придавая сильному полу еще больше мужественности и благородства.

Для мужского свитера можно взять толстую пряжу. Посмотрите простой пример вязания, где используется два вида петелек: изнаночные и лицевые. Рисунок получается за счет смещения лицевых петель на полотнище, которое связано изнаночными петельками. Узор смещается симметрично относительно вертикальной и горизонтальной линии, которая проходит через центр схемы.

За счет перекрещенного вывязывания петель получается нужный орнамент.

Посмотрите, как оригинально выглядит шарф с кельтским узором!

Как нарисовать кельтский узор

Чтобы приобщиться к культуре древнего народа, можно научиться рисовать карандашом настоящий кельтский узел.

Будем учиться рисовать по точкам. Пошагово осваиваем простую технику рисования.

1. Из точек делаем квадрат 4×4, то есть по 4 точки в ширину и 4 в длину. Так у нас получится большой квадрат, где расположено 9 маленьких квадратиков.
   
2. В центре маленького квадратика (каждого) ставим по большой точке.
3. В угловых квадратиках проводим линии от центральной большой отметины до маленькой точки, направляясь к центру.
4. Затем вокруг получившихся линий рисуем «лепесточки», как на нижнем рисунке.
5. Далее рисуем еще 4 внутренних, более округлых «лепестка».
6. Затем делаем внутри плетенку из 4-х полос. Посмотрите по часовой стрелке, вы увидите, что каждая полоса будет лежать на один уровень ниже следующей. 
7. Теперь добавим центральные переплетения.
8. Чтобы рисунок смотрелся более натурально, создадим тени.

Сложнее выполняется кельтская коса. Возьмите листок из тетради в клеточку, пунктиром проведите по две линии, как показано на рисунке.

Затем от внешней линии вверху по диагонали проведите к центру длинную линию, а вниз — короткую.

Потом нарисуйте еще один слой «косички», направляясь к центру.

Далее еще один слой.

Завершая рисунок, «косичка» должна сойтись в центре.

Все, косичка готова!

Плетение по древним образцам

Сегодня все больше людей увлекается плетением защитных узлов. Для чего они нужны? Узел, состоящий из непрерывной петли – это оберег от темных сил, а также духов, которые стараются пробраться из потустороннего мира. Древний могущественный амулет может помочь сохранить любовь, уберечь от несчастий, неприятных событий, от трудностей. Он помогает преодолевать преграды, справляться с болезнью. Помогает усилить лучшие качества их владельца.

Создавая оберег-узел, запрограммируйте его на помощь себе, вложите в него частичку своего сердца. Его нельзя дарить, только наследовать.

Посмотрите как сделать плетение — «кельтский узел любви».

Любовный узел является амулетом, которому много веков люди доверяют свои самые тайные чувства. Он не имеет концов, что считается лучшим оберегом любви, верности двух влюбленных.

Как завязать любовные узлы? Приступая к плетению этого амулета, помните, что обмен этими вещицами приравнивается к обмену обручальными кольцами.

Этому плетению можно научить детей. Ребенок может сплести браслеты дружбы из обычных мулине, а взрослые могут использовать более прочные материалы, даже кожу.

Посмотрите фото, на котором подробно показано плетение из бисера.

Изготовить волшебный узел можно по следующей схеме:

Узел удачи

Свяжите кулон-талисман, который обязательно принесет вам удачу!

Схема плетения очень простая, ее легко может выучить каждая рукодельница.

anisima.ru

Знаки, символы и их описание

Равным образом использовалась практическая магия, кельты имели глубокую мифологию, которая взаимодействовала с магическими представлениями и мирозданием. В свою очередь в магических практиках и мистико-религиозных представлениях о мире существенную часть занимали различные знаки, символы и узоры.

В древности практически любой орнамент или знак имел не только эстетическое значение (то есть мог использоваться для украшения какой-либо поверхности), но и обладал смысловым наполнением, которое могло выражать какую-либо мысль, идею или представление о мире.

Многие узоры выполняли роль оберегов, другие символизировали какие-то аспекты мироздания. Кельтская цивилизация оставила символику, которая используются до сих пор, по-прежнему оставаясь не просто красивыми узорами, но и семантически наполненными изображениями. Поэтому столь интересно и увлекательно рассмотреть подробнее различные аспекты кельтского орнамента, знаков, символов, узоров, рун.

Рассмотрим основные кельтские знаки и символы:

• Трикветр

  

  Наверное, самый известный и распространенный кельтский символ. По изображению весьма простой и представляет собой треугольник по контуру, но образуется этот узор при помощи переплетенных линий. Такие варианты плетеных узлов возможно отыскать и в других традиционных системах символов (к примеру, тибетский узел счастья), но трикветр является наиболее простым и при этом в символическом плане более глубоким символом.

  Во-первых, тут следует отметить идею неразрывности всего сущего, которая воплощается в замкнутости узора, во-вторых, треугольник смотрящий в верх представляет собой активную мужскую энергию, и в целом активность, созидание мира, то есть бытие, которое пребывает в непрестанном движении и развитии.

  Помимо этого, именно тройка, которая отображается тут как геометрическая фигура, согласно космологическим представлениям древних народов является началом проявленного мира, единое и диада еще не могут творить мир как таковой и представляют собой непроявленный или допроявленный мир.

  На самом деле по трикветру вполне возможно написать если не отдельную книгу, то как минимум крупную исследовательскую работу или диссертацию. Этот символ относится и к теологии, и к мифологии, и к магическим практикам.

  К слову, о теологии следует отметить переосмысление этого символа христианством, где трикветр в окружности стал изображением христианской троицы. Если проанализировать, то такой сопоставление отнюдь не является надуманным и представляет собой своеобразное развитие языческих верований в более новые (в историческом смысле) религиозные.

• Лабиринт

  Чаще всего представляет собой трикветр усложненный дополнительными замкнутыми, непрерывными линиями, которые делают символ более похожим на сложный узел или печать. Символически данный знак изображает неразрывную связь между всеми элементами бытия, может также символизировать земной путь каждого отдельного человека, который, по сути, представляет собой замкнутый узор. Приносит удачу.

• Дерево Жизни

  

  Отличается от скандинавского Игдрассиля отсутствием иерархии. Более того кельтское Дерево Жизни зачастую предстает замкнутым наподобие остальных символов и узоров. Тут намечается единство и связь верхнего и нижнего мира, неразделенность всего бытия.

  Вполне может выступать в качестве личного амулета. Кстати, сами кельты почитали такие деревья, например, в королевствах древней Ирландии были свои священные деревья, для каждого королевства, и у такого дерева собирались на всяческие значимые мероприятия.

• Кельтский крест

  Выглядит как крест в круге. Мощный магический символ, вероятнее всего, изначально использовался именно в ритуалах, обрядах и личной практике. В нем сосредоточена энергетика четырех стихий — Огня, Воды, Земли и Воздуха. Он наделен огромным положительным магическим значением. Используется как оберег от темных сил, для обретения мудрости, для защиты во всех ситуациях.

• Валькнут

  Переплетенные треугольники, использовался для надгробий. Тут речь снова о мощном магическом символе. Причем из этого делать амулеты не рекомендуется, валькнут применяется только для специфических практик.

• Трискель

  Тоже представляет собой вариацию треугольника. Используется в различных ритуалах и обрядах, вполне пригодится для использования в качестве амулета. Этот символ гармонизирует стихии, уравновешивает ход времени.

Руны: значение и толкование

Кельтские руны представляют собой известный многим ФУТАРК. Данная руническая система получила название по первым буквам первых шести рун, которые используются в этом руническом алфавите.

Всего в так называемом старшем Футарке 24 руны, каждая из которых используется не только для банальной письменности, но и представляет собой иероглифы определенного аспекта бытия, воплощает собой некоторые энергии, феномены и закономерности.

Совокупность 24 рун описывает мироздание полностью, создает завершенную картину проявленного мира. Поэтому при помощи сочетаний рун возможно описать любой вариант ситуации в представленной действительности.

Отсюда, вытекают и техники рунической магии, которые позволяют колдунам различным образом комбинировать символы и составлять определенные слова-заклинания. По принципу подобия тут комбинируются не просто какие-то закорючки, но и энергии и ипостаси бытия, которые руны представляют.

Поэтому составив некоторое руническое сочетание делает возможным привлечь энергии, создать некоторое событие или создать, скажем так, некоторый общий фон при помощи составленной комбинации.

Тема, равно как кельтская символика в целом, глубокая. Только процесс первичного изучения кельтских рун занимает у адептов нередко около года и предполагает не только сугубо набор сведений, но и определенную духовную практику с рунами.

Итак, руны, название и значение:

• Феу – материя, духовные накопления.
• Уруз – сила и мужественность.
• Турисаз – мысль, интуиция.
• Ансуз – мощь, активность.
• Райдо – путь или поиск.
• Кано – материализация, воплощение или преодоление.
• Гебо – единство, объединение.
• Вуньо – энергия, уверенность.
• Хагалаз – разрушение, устранение негатива.
• Наутиз – дополнительный ресурс, поддержка.
• Иса – замораживание, лед.
• Йер – положительное завершение чего-либо.
• Эйваз – сила, потенциал.
• Перт – возрождение, везение.
• Альгиз – защита.
• Соулу – целостность.
• Тейваз – воин, самостоятельная личность.
• Беркана – развитие.
• Эваз – изменения.
• Манназ – если говорить современным языком, то душа.
• Лагуз – интуиция.
• Ингуз – плодородие.
• Отал – разделение с чем-то, отступление.
• Дагаз – процветание.

Если вы хотите более глубоко понять кельтское руническое письмо, займитесь этой темой отдельно. Тем более, тут есть огромная сфера применения от создания татуировок, до гадания и составления заклинаний.

Кельтский орнамент

Данный пункт имеет отношение и к следующему, так как кельтский орнамент может выступать в качестве оберега и изначально имеет именно магическую функцию. Как вы знаете, узелковая магия имелась у многих народов и многие колдуны используют различные техники плетения веревок.

К примеру, берется определенная веревка сплетается некоторым образом и в процессе читаются различные заговоры. К слову, так называемые фенечки, то есть браслеты из ниток, которые обожают плести дети и подростки, происходят именно из данной разновидности магии и до сих пор отдаленно сохраняют некоторую функцию оберега и личного талисмана.

Кельтский орнамент в свою очередь зачастую представляет собой сплетенные на веревке узлы, которые изображаются на плоскости, как если бы такую магическую веревку нарисовали в двухмерном варианте.

Именно поэтому кельтские узоры нередко связывают именно с техниками магического плетения и наделяют теми свойствами, которыми обладают различные узоры из веревок, шнуров.

Символически используемая в обряде нить является не просто материалом, но представляет собой нить бытия в целом или отдельного человека. Таким образом работа с подобным символом позволяет по принципу подобия и может определенным образом воздействовать на действительность или отдельную судьбу.

Безусловно, есть вполне универсальные варианты кельтского орнамента, которые представляют собой закрепившиеся архетипические значения. К примеру, такой орнамент может выступать как аркан для определенных положительных воздействий или помогать проявлению определенных свойств.

Кстати, именно поэтому среди кельтских татуировок так популярны именно разнообразные орнаментальные узоры, которые несут не только декоративную, но и определенную магическую функцию, становятся персональным оберегом.

Помимо этого многие орнаментальные узоры представляют собой определенные изображения. К примеру, изображения зверей. При этом техника выполнения такого узора является орнаментальной, то есть рисунок состоит из множества элементов, которые похожи на переплетающиеся нити, но в итоге создают изображение с контурами, которое представляет собой ту или иную фигуру, то есть не является сугубо абстрактным как классический орнамент.

Характерным примером тут являются изображения птиц, змей и драконов, которые выполнены техникой кельтского орнаментального плетения. Другим примером выступает изображение таких классических для кельтских поверий сюжетов как священное древо или котел. Эти рисунки тоже могут визуально легко идентифицироваться, но само изображение может состоять из множества элементов плетеного орнамента.

В кельтских орнаментах характерно отметить наличие только изогнутых линий, так как прямые линии и ровные формы отсутствуют в природе. При этом большинство орнаментов являются полностью замкнутыми, то есть каждая деталь в итоге переплетается и соединяется с остальными. Тут, конечно, отметим классический кельтский трикветр, который может развиваться в громадные замысловатые узоры, но принцип замкнутости орнамент останется.

Обереги и тату

Если говорить про татуировки, то следует отметить потребность в поиске нормального татуировщика. В частности, если вы хотите использовать орнамент или подобный узор, ведь мастеру нужно грамотно сплести вам оберег.

Наверное, самым распространенным вариантом татуировки является отмеченный ранее трикветр. Выглядит такая татуировка привлекательно и оригинально, да и значение в целом имеет положительное. Трикветр позволит вам всегда иметь гармонию с этим миром, а на досуге созерцая такое тату вы сможете поразмыслить над многогранностью бытия.

Другим популярным вариантом татуировки является кельтский крест, который позволяет внутреннее развиваться, символически представляет собой соединение и гармонию противоположностей, из которых, как вы знаете, всегда развивается нечто новое и лучшее. Поэтому кельтский крест вполне может использоваться как тату-оберег, этот символ имеет и языческие и христианские корни.

Не менее популярны различные кельтские спирали, которые выполнены на основе тройного узора. Символ в целом благоприятный, представляет собой сочетание всех планов бытия, позволяет обрести внутреннюю гармонию и получить духовное развитие. Кельтская спираль служит оберегом для обретения спокойствия и устремленности к внутреннему прогрессу.

Помимо этого следует отметить разнообразные изображения животных. К примеру, змея представляет собой символ лечения и очищения, может стать оберегом для всех кто связан в какой-то степени с медициной, еще змея позволяет обретать мудрость. Кельтские бабочки являются символом перерождения и почитания своих корней, глубокий, радостный и интересный символ.

Подобной символики в кельтской культуре огромное количество. В завершении отметим возможность использовать руны для оберегов-татуировок. Только следует вникнуть в значение рун, получить связь с рунами, которые вы хотите себе «набить» и только после этого делать татуировку.

Рекомендуем посмотреть видео — «Кто такие кельты и что мы о них знаем?»:

Поделиться с друзьями:

www.hiromantia.net

Пять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение — многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити — нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях — лабиринты. Лабиринт — символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовной концентрации живых энергий. Они — символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы — небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно — предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон — птица конкретных предзнаменований. Голуби — птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны — птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка — птица хитрости. Утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля — птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц — небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь — символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы — символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос — его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы — видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов — Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов — священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се­мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со­держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не­беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги­гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово­рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни­цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все­ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро­вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз­деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим­волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове­ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь­янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува­жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт­ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже­ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии — символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла — Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия — солнечная богиня и ее стихии — свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода — источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет — тоже ее стихия. Поэтому она — муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара — один из важнейших символов кельтской мифологии. Это — союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой — рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это — эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Метки: Друиды, Кельты, Символика

white-nephilim.livejournal.com

Значение кельтских узоров

Все без исключения кельтские узоры представляют собой некое плетение, внешне напоминающее косы, корзины или структуру ткани. Именно благодаря переплетениям и затейливому орнаменту узор приобретает магическую силу.

Считается, что нити, из которых составлен кельтский узор — это символ нити жизни, жизненного пути человека. А узелки — вехи этого пути. Кельты считали, что орнамент нельзя изменять, потому что он дан Богами.

Сейчас украшения с кельтскими узорами очень популярны: их можно выгравировать на украшениях или изготовить личный талисман. В старину подобными символами украшали рукописные книги.

Если вы хотите приобрести подобный талисман для себя, следует разобраться со всеми значениями символов древних кельтов.

Кельтские обереги и их значение

Первый талисман, о котором мы поговорим, — это лабиринт. Узор выглядит следующим образом:

Это символ жизненного пути человека со следующим толкованием:

• Олицетворяет непрерывность жизни и всё многообразие процессов, происходящих во Вселенной
• Символ связи предметов, вещей и явлений, происходящих в мире
• Помогает развить способности, познавать мир, научиться чутко считывать все оттенки чувств и эмоций, лучше понимать окружающих
• Этот символ способен ввести в состояние медитации, поэтому часто используется в духовных практиках.

Другой вариант кельтского узора — крест. Он имеет такие значения:

• Олицетворяет единение земли и неба, мужчины и женщины, всего противоположного, что дополняет друг друга
• Помогает заручиться поддержкой Высших, светлых сил, обрести гармонию и счастье
• Дарует своему обладателю мудрость, помогает привлечь возможности для саморазвития. Расширяет рамки мышления и кругозор

Кельтские узоры в виде спирали — олицетворение духовного роста и развития человека. Они символизируют связь человеческой природы со вселенной. Это единение разума, тела и души — гармония во всем.

В общепринятом смысле любые кельтские символы — это знак Судьбы, духовный путь человека в его земном воплощении.

Кельтские символы и их значение: амулеты в виде птиц и животных

Иногда кельтские узоры заключаются в фигуры птиц и животных. В зависимости от выбранного существа, амулеты с символами кельтов будут иметь разные значения.

Например:

1. Птица — символ свободы. Это независимость человеческой души от земного мира. Такой амулет помогает обрести связь с потусторонним миром, расширить границы сознания, выйти за рамки возможности. Такие амулеты часто используют в разнообразных магических ритуалах, благодаря которым можно приоткрыть завесу тайн будущего
2. Ворон и фазан — птицы экстрасенсов и прорицателей. Но они обладают темной силой, потому что являются символом смерти
3. Голубь — символ любви и мира. Помогает развивать положительные духовные качества личности, настроить сознание на позитивные мысли
4. Куропатка — символ ловкости, хитрости, изворотливости. Эти качества талисман дарует своему владельцу
5. Утка — наполняет жизненной энергией, вдохновляет на развитие и достижения
6. Цапля — символ бдительности. Такой амулет убережет от предательства и обмана, поможет четко понимать истинные намерения окружающих
7. Альбатрос — стремление к совершенству, мудрости, духовному развитию. Покровитель творческих натур и семейных отношений
8. Змея — символ исцеления. Помогает уберечься от серьезных болезней или исцелиться от уже имеющихся хворей. Также змея дарует мудрость, помогает быстрее восстанавливать жизненные силы после тяжелой работы, развивает стойкость
9. Олень — амулет достигаторов. Помогает привлечь в жизнь возможности для успеха, создает благоприятные обстоятельства на пути к заветной цели. Дарит изобилие и процветание во всех жизненных сферах. Придает активности и энергичности
10. Лошадь — символ плодородия и материнства. Такой амулет лучше использовать людям, чья основная деятельность связана с природой, и женщинам. Помогает выносить и родить здоровых детей, оставаясь привлекательной и гармоничной личностью
11. Дельфин — очень позитивный амулет, который помогает очиститься от накопленного в душе негатива
12. Собака — символ верности и осторожности. Дарует своему обладателю защиту от недоброжелателей, завистников и врагов, избавляет от чувства усталости, приносит удачу, помогает наладить взаимоотношения с окружающими

Смотрите видео про кельтские узоры:

Другие кельтские символы

Затейливое плетение может быть заключено и в других фигурах. Например:

• Листья — символ божественной энергии и сил природы. Наполняют жизненной энергией и помогают абстрагироваться от негатива
• Дерево — олицетворение древа жизни. Талисман наделяет своего обладателя мудрость. и энергичностью, помогает развить интуицию и экстрасенсорные способности, дарует крепкое здоровье и долголетие
• Котел — уничтожает границы сознания, стирает разницу между всеми живыми существами. Это мощный источник вдохновения, который помогает обрести сакральные знания и приблизиться к духовному просветлению
• Дракон — символ независимости и власти. Дарует глубокие знания, помогает стать неуязвимым, развивает дар ясновидения и прорицания, магические способности. В древности считалось, что дракон охраняет источники сакральных знаний от непосвященных

Выбирая талисман, прислушайтесь к ощущениям собственной души. Вы должны чувствовать комфорт и умиротворение. Если возникает беспокойство или волнение, амулет хочется снять — это не ваш символ, его нужно заменить на другой.

tayniymir.com

Цитата сообщения bahera Значения кельтских узоров

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты.

Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.
В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля – птица бдительности.
Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение.

Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлегна краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном.
Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии. Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.

Кельтская символика любви

http://www.taroforum.info

www.liveinternet.ru