Символы индейцев


Мы все живем в мире символов. И все они что-то значат. Например, те же самые знаки дорожного движения, которые являются признаками цивилизации. А вот коренные жители Северной Америки — индейцы не только стремились отобразить в символах свою жизнь в гармонии с природой, но и имели для этого соответствующую символику, возникшую из древних традиций.

Рисованная граница

У нас границу обозначают пограничные столбы, украшенные гербами сопредельных государств, а вот индейцы обозначали свои владения особыми символами на священных плитах, тем самым идентифицируя себя среди других племен: лапы медведя давали понять, что это владения клана Медведей, змея указывала на клан Змеи, ласточка — на клан Ласточек. Когда клан Койотов сражался с кланом Ласточек и побеждал, то ласточку изображали с оторванной головой.

Кстати, священное животное, именем которого назывался клан, индейцами тщательно оберегалось, так как по их поверьям от него зависела жизнь всех его членов. Само название клана связывалось с особенностями племени — силой (медведь), опасностью (змея), быстротой (ласточка), так что обман исключался. Название распространяло определенную «молву» о племени, причем встречаться с ним и не требовалось, достаточно было увидеть его символическое изображение.


Отец-орел и мать-черепаха

Символика зверей-тотемов, возникнувшая в далекие времена, продолжает использоваться, хотя и косвенно, на протяжении всей истории. Так, считалось, что ласка может увидеть такие мелочи, которые затем могут стать причиной самых серьезных событий. Поэтому-то одежду царей и было принято украшать горностаевым мехом.

А вот знаком вождя у индейцев был головной убор из перьев орла, символизирующий солнечные лучи и «окружающий голову волшебной аурой». Орел мог взлететь в небо выше всех других птиц, и потому мог быть ближе других к Великому духу. С высоты небес он может увидеть все, что происходит внизу, на земле, и ничто не укроется от его зоркого глаза. Именно поэтому изображения орла так часто встречались и встречаются у представителей правящей элиты, например, на тех же самых рыцарских гербах.

Стражи племени хопи, например, всегда изображались с колчаном со стрелами или изогнутым посохом, которым страж показывал на землю и при этом говорил: «Ты должна быть прочной!»

Силу стража подчеркивали также изображения молнии и облаков. Так, индейцы сначала создали для себя определенные образы, а затем они уже прочно закрепились в их рисунках. Например, у индейцев-могикан тотемом считалась черепаха, и именно ее татуированное изображение красовалось у всех мужчин на груди.

Рисунок вместо паспорта


У племен прерий было в обычае наносить символические рисунки не только на тело человека, но и раскрашивать его лошадь. Был, например, знак, который указывал, что этот всадник убил в бою несколько врагов, а маркировка в виде квадрата сообщала, что он вождь военного отряда.

Эмблема в форме буквы «П» свидетельствовала, что эта лошадь — трофей, а «замочная скважина» показывала место ранения. А вот отпечаток ладони на крупе лошади — что обладатель этого знака в бою убил одного или даже нескольких врагов! Такая раскраска информировала о заслугах всадника в бою и на охоте, а, кроме того, повышала его статус среди соплеменников.

О заслугах воина свидетельствовали также изображения на щитах. Причем он показывал не только те способности и таланты своего владельца, что у него были, но и те, что он намеревался приобрести. Однако щиты делали и женщины, и цель при этом была все та же: показать духовную сущность хозяйки щита. Щиты не могли лгать! Те щиты, на которых были изображены лживые символы, сжигались, а их владельцев наказывали, вплоть до того, что изгоняли из племени!


У индейцев сиу был даже «символ познания» в форме щита, с изображением четырех исцеляющих стрел, объяснявших сущность человеческих поступков. Так, они считали, что каждую ситуацию и поступок нужно рассматривать одновременно с четырех сторон: со стороны мудрости, невинности, дальновидности и интуиции. Четыре стрелы при этом соединялись в центре и тем самым показывали, что любая вещь может рассматриваться с разных сторон, но, в конечном счете, заключает в себе все четыре стрелы познания.

Такой щит подсказывал людям, как им узнать больше о себе, о своих братьях, о Земле и о Вселенной. Впрочем, рисунки на мокасинах — индейской обуви, также во всех племенах различались, и достаточно было взглянуть индейцу на ноги, чтобы понять кто он и откуда.

Качина — кукла, но не для игр

У индейцев хопи было поверье, что существуют невидимые духи качина — посредники между богом и людьми. Перевоплощаться в них могли только мужчины, поэтому они являлись олицетворением добра, достойного подражанию и устрашающего всякое зло.

Качина боялись и уважали. Представляясь в виде этих духов, они надевали маски зверей, растений, звезд, демонов, воинов, и мифологических персонажей. Их дополняли белыми одеяниями, меховой накидкой, погремушками, луком, посохом и украшениями из серебра с бирюзой. Вся эта символика (маска, одежда, украшения и т. д.) превращала обычного индейца в посланника богов. И соплеменники верили, что по их просьбам боги пошлют через них больше дождей, богатые урожаи и защиту от болезней.


А вот в племени гайдов существовала «маска превращения». Она представляла собой голову грозовой птицы. Когда ее огромный клюв был раскрыт, то в нем виднелось лицо человека. Эта птица по преданиям приносила с собой дождь, вызывала рост растений и помогала поддерживать жизнь на Земле. Когда гайды надевали эту маску, то верили, что человеческий дух может принять ее образ со всеми вытекающими из этого последствиями!

«Кувшин воды» из клана Огня

Народ хопи разбивал свои поселения там, где нет воды. Однако у них был священный кувшин, который благодаря молитвам посылал людям влагу. Магический кувшин передавался каждому клану от клана Огня. Для этого выбирали святого человека, который мог быть его хранителем. За четыре дня до начала похода он переставал употреблять соль и уделял много времени молитвам.

Затем кувшин водружали на новое место, тем самым обеспечивая себе скорую добычу воды. Таким образом, клан Огня сделался своего рода «повелителем воды», и ни одно племя хопи не могло без него обойтись. Надо ли говорить, что в его могуществе никто не сомневался?!

Картины на песке


Для нас «рисунок на песке» — это символ чего-то непрочного и недолговечного. Но вот индейцы именно на песке создавали целительные картины, которые благодаря изображенным на них символам могли исцелять.

Так, телесные повреждения, возникшие от удара молнии или из-за воды, исцелялись комплексом символов: водной стихией, священными растениями, изображением водяных животных и радуги, дух которой должен был окружать всю картину. Была у них и картина, на которой изображались четыре женские фигуры.

Две олицетворяли темную половину Земли, две — светлую. Если эти силы находятся в состоянии равновесия, то воцаряется гармония. То есть картина была способна привести заболевшего человека в состояние гармонии с силами, окружающими его. И больные индейцы верили в это так сильно, что… выздоравливали! Таким образом, они превратили обычные «картинки» в изображения, наделенные особой силой.

Но на таких символах строятся и практически все религиозные изображения, внушающие людям веру в нечто сверхъестественное. А внушение веры — это уже современные информационные технологии, включая пиар и рекламу! И если в наши дни это рекламные логотипы и государственная символика, то и у индейцев, оказывается, все было практически то же самое, вот только требования к правдивости сообщаемой информации были у них намного выше, чем у нас!

Интересно, что многие древние символы — будь то белоголовый орел, змея или кактус, — прочно закрепились в сознании современных людей и даже используются сегодня в государственной символике и рекламе.


Ну а изучение древней символики — это ключ к успешному созданию новых символов и имиджа успешных торговых и промышленных корпораций, политических партий, а может быть даже и страны в целом!

www.pravda.ru

Амулеты индейцев Северной Америки

С древности люди заметили, что силы природы влияют на жизнь человека: могут помочь или навредить. Древние народы поклонялись этим силам, пытались их задобрить, приносили жертвоприношения.

Амулеты индейцев Северной Америки

По поверьям шаманов весь окружающий мир одухотворен: камни, деревья, травы, почва, воздух, огонь, вода. Индейские шаманы умели договариваться с духами природы, совершая свои ритуальные танцы и камлания.

Защитные амулеты и обереги изготовлялись индейцами-шаманами племени и были наделены магическим влиянием на определенную жизненную сферу: здоровье, удача, защита от врагов и диких животных. Выбирая покровительствующую силу, шаман обращался к ней в ритуальном действе и призывал определенных духов, которые вселялись в предмет силы.


Если амулеты изготовлялись из частей тела животных, то призывался дух этого животного и поселялся в артефакт. Помимо частей тела животных, амулеты могли быть сделаны из чучел или фигурок животных, вырезанных из камня или слепленных из глины.

Амулеты носили в специальных мешочках из кожи животных, привязанными к поясу или оружию, а также вплетенными в волосы. Считалось, что амулеты не должны видеть другие люди, чтобы не отнять у них силу и мощь. Амулеты — такая же индивидуальная вещь, как и зубная щетка для современного человека.

Для защиты от нескольких неблагоприятных воздействий у индейцев было принято носить целые связки из различных амулетов. Для каждого человека составлялась индивидуальная связка оберегов, предназначенная для решения его личных проблем. Массового производства одинаковых колдовских связок не практиковалось.

Амулеты индейских воинов

Среди амулетов индейцев можно выделить целый пласт артефактов, предназначенных для устрашения врагов, придания храбрости воинам, защиты от вражеских стрел. Особенным артефактом воина был скальп поверженного врага, который наделял его обладателя всей силой и умением побежденного неприятеля.

Амулеты индейских воинов

Для наделения воина бесстрашием и силой определенного животного, создавались амулеты из зубов и когтей этого животного. Считалось, что через когти и зубы животного воин обретает не только его покровительство, но и силу в битве, определенные повадки. Также воину присваивалась индивидуальная кличка: орлиный коготь, зуб волка и т. д.


К воинским амулетам относился и томагавк: специальный украшенный топорик из металла. Томагавки украшали перьями, бисером и мехом животных. Потеря томагавка приносила воину осуждение всего племени.

Особенным амулетом для индейцев-воинов был амулет солнца. Он имел такое влияние на сознание человека, что при надевании его воин сразу обретал силу и могущество. Также этот амулет мог согреть человека зимними ночами. Дух солнца, помещенный в этот амулет, давал мудрость и совет.

Перья птиц, надетые на головы воинов-индейцев, служили вовсе не украшением, как думали европейцы. Перья птиц — это специальные воинские амулеты, которые наделяли их силой, давали связь с Верхним миром духов.

Отличительными знаками могуществ и силы считались перья орла, носить которые могли вожди, шаманы или самые сильные воины. По количеству перьев на головном уборе можно было определить, в каких битвах принимал участие воин, и сколько врагов было им убито.

К воинским оберегам относились и камни, дух которых символизировал твердость и вечную жизнь. Бессмертный дух камня защищал индейцев от смерти в бою. Особенным преимуществом наделялся кремний, из которого делали наконечники стрел для поражения врагов.

Амулеты индейцев из самоцветов

Индейское племя зуни обладает особенным искусством создания амулетов-фигурок животных из камней самоцветов. Уникальное сочетание силы камня с силой духа изображенного животного наделяет такие амулеты особенным магическим смыслом.

Чтобы понять назначение таких амулетов, нужно знать, какими качествами их наделяет то или иное животное:


  • волк — защита, верность, сообразительность, внутреннее чутье, отпор врагу, уход от преследователя;
  • ворон — магия, самопознание, ориентация в темноте;
  • змея — ведание тайн мира, изворотливость и ловкость, молниеносность и неуловимость;
  • крот — знание мира трав и минералов, связь с землей, чувствительность к тонкому миру, осязание;
  • лиса — находчивость и ум, хитрость, скрытность, наблюдательность;
  • лягушка — связь с водной стихией, переход уровней, приспособляемость к окружаемому миру;
  • олень — грация и благородство, умеренность, высшие идеалы, чувство благодарности;
  • орел — духовное просветление, зоркость, интуиция, просветление, достижение предела, способность распознания и различения вещей, достоинство и трудолюбие;
  • сова — тайны магии, связь с миром духов, мудрость, целительство, способность видеть в ночное время;
  • тигр — страсть, чувственность, преданность, могущество;
  • утка — комфорт и эмоциональная защищенность, хороший амулет для психотерапевтов;
  • черепаха — защищенность, чувство уверенности в своих силах, упорство и равновесие;
  • ястреб — зоркость, сила, телепатия, интуиция, дух творчества.

Как работать с амулетом

Если вы приобрели фигурку животного из самоцвета, необходимо ее очистить от ненужной информации.

Способов очищения может быть несколько:

  • положите фигурку под лучи солнышка или лунные лучи на несколько часов;
  • подержите фигурку в ручье или под водой из крана;
  • положите фигурку в соль на день, а затем соль выкиньте;
  • ночью закопайте фигурку в землю на полчаса;
  • можно положить фигурку в морозильную камеру на сутки;
  • окурите артефакт очищающими травами или курительными палочками с запахом хвои, сандала, шалфея, лавра, розмарина или лимона;

После этих действий возьмите артефакт в руки, глубоко вдохните и выдохните воздух, представляя, как он проходит сквозь предмет и выгоняет из него все лишнее. Артефакт очищен. Теперь вы должны с ним подружиться.

Для этого узнайте все о животном, фигурку которого его олицетворяет. Представьте, что вы с ним общаетесь, как с близким другом, что нашли общий язык и взаимопонимание.

Когда психический контакт с эгрегором данного животного будет установлен, вы обретете эксклюзивные знания, которыми обладают эти животные. И помните, что намерение человека поднимает его на уровень творца своей жизни.

koldovstvo.net

Как обрести силу индейцев

Чтобы постичь мудрость индейцев и ощутить силу оберегов, необходимо познать мир, который находится вокруг нас. Ведь он наполнен не только повседневными заботами и делами. Не многие знают, что нас окружает тонкий мир энергетики, которую мы порой не замечаем.

Для своей защиты и придания сил своим делам, недостаточно просто иметь амулет. Обязательно нужно прочувствовать мудрость мира энергии. Достаточно пройти несложный путь, чтобы обрести силу духов.

Ключевые этапы познания мира духов:

  1. Откажитесь от привычного восприятия мира;
  2. Разглядите мир с разных сторон, ведь он многогранен;
  3. Осознание необходимости постичь мир энергетики.

Зачастую мы можем видеть ситуацию с позиции, которая близка нам, отказываясь признавать другие варианты. Это ошибочно и неправильно, только сильная личность способна разглядеть мир с разных сторон.

Запах, цвет, вкус должны быть полностью прочувствованы. Они несут скрытую информацию, которую мы отказываемся воспринимать. Мы часто отказываемся от горького продукта в пользу сладкого, так как нам это просто невкусно, но это неправильно.

Важно точно знать, для чего в действительности вам необходимо воссоединиться с тонким миром энергетики. Только искреннее желание способно принести пользу от мира духов.

Если вам получится пройти эти несложные этапы, перед вами откроется маленькая дверца защитной силы индейских племен. Имея индейские амулеты, вы сможете придать своей личности силу, которая способна помочь вам добиться непостижимых вершин.

Амулеты

Индейские шаманы считали и считают, что мир окружающий нас наполнен духом. И неважно из чего будет выполнен оберег, ведь он будет иметь свою энергетику, которая дана ему от природы. Беря в руки амулет или талисман, шаманы взывали в него силу духа, которая пропитывала амулет дополнительной защитой силой и энергетикой.

В современном мире сложно найти поистине настоящего шамана, несмотря на это, талисманы и обереги, существующие в нашем мире, продолжают обладать магической силой.

Индейские амулеты и символы нашего времени

Очень часто в качестве амулетов, древние предки использовали фигурки животных, которые были наделены определенной силой.

Волчья голова

Символ силы, защиты и верность. Человек, имеющий такой оберег, может прочувствовать на себе качества лидера, сила амулета предает уверенность и решительность.

Извивающаяся змея

Символ ловкости, неуязвимости и целеустремленности. Хорошо подойдет для человека, который работает в сфере бизнеса. Ведь именно эти качества способны помочь добиться хороших результатов в делах.

Орел

Символ внимательности, целеустремленности и настойчивости. Птица, обладающая хорошей интуицией, поможет своему владельцу почувствовать невидимую опасность, появившуюся на его пути.

Лиса

Символ хитрости, красоты и изящества. Хороший талисман для девушек, которые преуспевают в развитии личного дела.

Черепаха

Символ мудрости, спокойствия и защищенности. Такой талисман подойдет для защиты семьи и домашнего очага.

Бизоний зуб

Символ мужского начала, помогает мужчинам добиться больших вершин в карьере. Если его обладателем станет женщина, она способна обрести невиданную силу для защиты семейного очага.

darmaga.ru

Мне очень, ну просто ОЧЕНЬ нравится творчество индейцев, их орнаменты, причем независимо от того где традиционно те или иные племена проживают, от Аляски до Центральной Америки.
(С творчеством индейцев Южной Америки я совсем не знакома). Нравятся ювелирные украшения, корзины, украшенные орнаметами, керамика.
Было трудно сосредоточиться на чем то одном. И в итоге получился такой собирательный орнамент.
Я снова сделала кейн – он может служить одиночным элементом орнамента.

Символы индейцев

А это уже орнамент из двух элементов

Символы индейцев

Три источника и три составные части…

1. Главную идею кейна – яркий разноцветный рисунок на темном или красном фоне – я повзаимствовала у индейцев племени Кюна (или Куна), проживающих в Панаме.
Они называют это МОЛА.

Символы индейцев

Символы индейцев

Символы индейцев

Символы индейцев

Символы индейцев

На языке  племени Куна мола –это одежда. Первоначально, женщины  племени разрисовывали свое тело, используя различные природные красители. После прихода испанцев, начавших прививать местным индейцам свои привычки и традиции, в том числе и ношение одежды, женщины куна стали использовать свои традиционные орнаменты для украшения одежды, точнее блузок. На каждую блузку нашиваются две панели мола – спереди и сзади.

Символы индейцев

Символы индейцев

Символы индейцев

Мола выполняется в технике обратной аппликации. Сшиваются вместе несколько слоев ткани разных цветов. Затем в верхних слоях ткани вырезается рисунок – ткань срезается и проявляется нижний слой, края верхней ткани подгибаются и подшиваются к нижней.

Символы индейцев

Символы индейцев

Неудивительно, что такая яркая традиция привлекает и дизайнеров

Символы индейцев

Любители полимерной глины тоже не обошли вниманием мола

Вот еще один мола кейн — не мой, автора зовут Мелисса (фамилию не нашла), она живет на Аляске.
Символы индейцев

Очаровательный браслет
Символы индейцев
Авторы Corliss Rose and John Lemieux Rose, на фликре 2 Roses!. Спасибо Гале за подсказку имени автора.

Кулон Дебби Джаксон из ее книги "Polymer Clay Jewelry"
Символы индейцев
Уже в другой полимерной технике (резьба)

2. Сюжет (если так можно выразиться) кейна –изображение змеи, я повзаимствовала у индейцев майя (они, кстати, не исчезли совсем, как нас учили в школе, сейчас их около 5 миллионов, большинство проживает в Мексике, на полуострове Юкатан).
У многих индейцев весьма почтительное отношение к змеям, но у майя – это просто культ, и не спроста. Древние майя создали очень развитую цивилизацию. Одним из величайших достижений майя является календарь – самый точный каледнарь, который когда либо изобратало человечество. По современным расчетам, продолжительность солнечного года составляет 365,2422 дня. Майя вычислили значение в 365,2420 дня.
А помогли им в этом наблюдения за змеями. Змеи (во всяком случае, в тропическом климате, где проживали майя) линяют с абсолютно точной переодичностью.

3. И наконец, орнамент фрагменов, из которых состоит изображение змеи, напоминает (во всяком случае я старалась) лоскутное шитье семиолов (у которых великим вождем когда то был Оцеола).

Символы индейцев

Символы индейцев

Символы индейцев
Фрагмент моего кейна

Присоединяйтесь! Если уж не в качестве активных участников, то хотя бы активный зрителей. Александра приводит много различных ссылок, где можно подчерпнуть идею, узнать что то новое.

Ну и уж раз зашла речь о флеш моб, хочу здесь же показать мой результат предыдущего месяца.

Символы индейцев
Кейн «Русские узоры»

Символы индейцев

pm-clay-plus.livejournal.com

Цитата сообщения Живущий СТИЛЬ И СИМВОЛИКА «символизм арапахо»

Можно сказать, что примитивное изобразительное искусство, оставляя в стороне его чисто декоративный аспект, состоит из повторения нескольких характерных черт представляемого объекта. Две тенденции могут вызать изменение в этом состоянии. Возможный поиск точности воспроизведения природы. Это заставит искусство стать более реалистичным, подражательным. Или может существовать тенденция в дальнейшему выделению и чрезмерной подчеркнутости характерных черт — представление об объекте, вместо видения его. Это заставит искусство стать более символическим. Первая тенденция развивается в то искусство, каким мы знаем его. Вторая в кончном итоге развивается в письменность.

Искусство арапахо наполнено второй тенденцией, тенденцией символизма. Эта тенденция, как его наиболее яркая черта, и является предметом этой работы.
Средствами этого символического искусства являются вышивка цветным бисером, иглами дикобраза или волокнами растений; контурная, или рельефная резьба; и рисование. Гончарное искусство и ткачество не встречаются. Практически отсутствует трехмерная резьба (скульптура). Внешне искусство сильно напоминает искусство сиуанских племен. Его декоративное значение посредственно.
При обсуждении символизма искусства арапахо было бы удобно классифицировать символы на представляющие животных, растения, природные объекты, объекты, созданные человеком и абстрактные идеи.
Изображения животных, обычно преобладающие по частоте среди примитивных рас, во множестве встречаются и у арапахо, но они не в коей мере не преобладают.
00088121_n1 (690x699, 40 Kb)
Можно было бы ожидать, что бизон, который обеспечивает практически все жизненные нужды, будет источником множества используемых символов. Это так на самом деле, но изображения самого животного редки и упрощены до одноцветного прямоугольника (рис.1). Позже будет показано, что это изображение практически совпадает с символами земли и изобилия, и это совпадение, очевидно, является причиной скудости изображений, представляющих само животное. Из птиц встречаются громовая птица, или орел (рис.2) и ворона (рис.3). Они изображаются почти так же, как и на наших серебряных монетах. Голова либо повернута в сторону, либо вытянута вперед. Громовая птица отличается молнией, иходящей из ее глаза, тогда как линия из ее клюва или хвоста указывает на дождь, который она вызывает. Черепаха обозначается пятью маленькими прямоугольниками, расположенными в шахматном порядке (рис.4), или прямоугольником с двумя выступами (рис.5). На некоторых поясах для танцев полоска кожи, обернутая кукурузной листовой оберткой (рис.6), представляет змею. Многоножки (рис.7,8), раки, или скорпионы (рис.9), стрекозы (рис.10), гусеницы (рис.11), личинки (рис.12) и пауки (рис.13) встречаются в основном на обуви.
Другие изображения животных можно встретить выполненными более реалистично на некоторых рисунках и резьбе. Эти животные: бизон, черепаха, ласка, карликовая лисица, олень, антилопа, рыба, ворона, громовая птица, сорока, козодой, утка и т.д. Эти изображения, однако, редко достаточно схематичны, чтобы считаться символами, и на самом деле являются пиктографами.
Отдельные части тела животных и людей изображаются редко. Сердце приблизительно треугольно по форме (рис.14,15). Иногда у животных оно изображено на своем месте, а иногда — одно, из-за того духовного значения, которое оно носит для нас. Мозг и глаза (рис.16) изображаются (на головном уборе, представляющем бизона) полосой шкуры, частично покрытой узором из кукурузной листовой обертки; с обеих сторон делаются петли из полосок шкуры, обвитых кукурузной листовой оберткой. В этом случае схематические орнаменты очень мало напоминают изображаемые объекты, за исключением их положения на голове того, кто их носит. Сердце и легкие (рис.17) символизируются двумя прямоугольными треугольниками и меньшим равнобедренным треугольником, присоединенным к ним своей вершиной. Мокасин с шахматным узором, где клетки либо оставляют пустыми, либо заполняют бисером, представляет грубую внутренность бизоньего кишечника (рис.18). Ромбоид, который обычно встречается в центре узоров, нарисованных на парфлешах, изображает и пуп, и глаз, последний, возможно, в случае окраски его внутренней части в красной и желтый (рис.19). Рука (рис.20) в следствие того, что бросает мяч, встречается на этом предмете.
Один из наиболее часто встречающихся символов — символ, представляющий бизонью тропу, или дорогу — линия (рис.21), или полоса (рис.22). Он часто расшряется за счет повторения, в случае которого примыкающие параллельные полосы часто разного цвета. Далее его часто усложняют поперечными полосами, которые добавляют больше цветов и создают узор, показанный на рис.23. Тот же самый узор, однако, также объясняется как следы, оставленные концами шестов для типи, которые тащат по земле при перемещении лагеря; а пересекающие полосы в этом случае становятся оврагами, которые нужно преодолеть, или местами привалов. В действительности, этот символ — полоса, или линия, — обозначает любую тропу. Беготня детей туда и обратно во время игр представлена множеством широких линий, идущих поперек подошвы детских мокасин, а линия под солнцем или утренней звездой обозначает путь этих светил, по мере их восхождения.
Следы бизона изображаются линией маленьких квадратиков внутри более широкой линии (рис.24). Маленькие черные квадратики на белой поверхности обозначают кроличьи следы на снегу (рис.25). Следы копыт оленя и антилопы изображаются при помощи двух прямоугольных треугольников, соединенных одной из вершин. В оленьем копыте (рис.26) треугольники располагаются так, чтобы их длинные катеты находились на одной линии; в копыте антилопы на одной линии находятся короткие катеты треугольников (рис.27). Следы лошадиных копыт представлены подковами (рис.28), а медвежьи лапы в одном из случаев — прямоугольниками, в которых заключены меньшие прямоугольники, когти не изображены (рис.29).
(699x435, 35Kb)
Арапахо пользуются маленькими кожаными сумками, или кисетами для краски, где держат свою краску для тела. Эти сумки обычно представляют мелких животных, вроде бобра (рис.30), рыбы (рис.31), ящерицы (рис.32), или лягушки (рис.33). Отверстие кисета — это рот животного, два шнурка, служащие для затягивания отверстия — передние лапы и т.д. Другими словами, весь предмет, подлежащий украшению, считается животным. Арапахо говорят, что в начале мира у их предков для кисетов с краской были только шкуры этих животных, и что отсюда возник этот обычай. Эти сумки частично расшиты бисером, и, как и можно было бы ожидать, вышивка часто поддерживает идею о том, что вся сумка — это животное. Таким образом у нас есть ребра (рис.34) и хвост (рис.35) бобра, четыре плечевых сустава лягушки и пища внутри нее (рис.36), отметки на теле ящерицы (рис.37) и т.д. Эти символы однако, сложны и многоцветны и с трудом вызывают ассоциацию с предполагаемой частью тела, за исключением их расположения. Иногда обозначается и окружение животного. Бахрома внизу «лягушки» изображает траву, на которой сидит животное (рис.33); на сумке-бобре бисер показывает течение потока, бобровую плотину и бобровые хатки (рис.38). Наконец на сумке, представляющей бобра, у нас есть явно неуместные узоры вроде наконечников копий, палаток и синего неба. Следует добавить, что эти кисеты для краски не всегда представляют животных. Они интересны, потому что являются единственными случаями адаптации предмета к форме животного или какой-либо другой, — черта, общая для искусства многих племен, в особенности применяемая в гончарном деле. Арапахо использовали этот прием не много и не очень сообразно.
Орнаменты на основе растений необычны, так же как и среди большинства примитивных племен. Деревья представлены грубым, но очень естественным символом (рис.39). В некоторых случаях этот символ представляет только кедр, тогда как обладающий листьями тополь отмечается дополнительными зелеными касаниями на концах ветвей (рис.40). Трава изображается короткими прямыми линиями, расположенными под различным углом друг к другу (рис.41), а также бахромой на кисете для краски выше (рис.33), а грибы — серией треугольников с ножками (рис.42).
(700x532, 34Kb)
Неодушевленная природа предоставляет значительное разнообразие и большое количество символов. Солнце обозначается кругом (рис.43), луна — горизонтальным полумесяцем (рис.44,45). Любой из этих символов, однако, взаимозаменяем. Солнечные лучи представлены прямыми линиями, исходящими от солнца, или линиями, вытянутыми вниз от него (рис.46,47,48); а в танце солнца и церемонии мескаля — желтой бахромой из оленьей кожи. Радуга состоит либо из частично раскрашенных концентрических кругов внутри солнца (рис.49), либо из синих, красных и желтых параллельных соприкасающихся полос (рис.50). Символ молнии состоит из длинных зигзагообразных или волнистых линий, часто исходящих из глаза громовой птицы. Обычно состоя из двух — четырех линий разных цветов (рис.51,52). В одном достаточно сложном узоре широкие желтые полосы с красными краями обозначают раздваивающуюся молнию (рис.53). Дождь, как уже было сказно, изображается линией, идущей от громовой птицы (рис.54). Шнурки или ремешки, приделанные к вещам, тоже могут изображать дождь. А белые или прозрачные бусины на их концах — град. Символом утренней звезды является крест, но иногда она не отличается от других звезд. Крест может варьировать от двух пересекающихся линий (рис.55) до мальтийского креста (рис.56) или схожих форм (рис.57,58), и может быть усложнен применением разных цветов. Перпендикулярная линия под крестом представляет путь восходящей звезды (рис.59); горизонтальная линия под ним и соприкасающаяся с ним — горизонт, над которым она только начинает восходить, или ее близость к дню (рис.60). Говорят, что две короткие линии по обеим сторонам звезды изображают ее мерцание (рис.61). Другие звезды чаще всего представляются ромбоидом нескольких цветов (рис.62) в вышивке бисером, и пятиконечной «звездой» (рис.63) в резьбе или рисовании. Полдюжины ромбоидов, соединенных линией, идущей вокруг подошвы мокасина — это созвездие, вероятно, Северная Корона (рис.64). Две белые полосы с несколькими разноцветными отметками на них — Млечный Путь (рис.65). Этот последний — вероятно сокращенный узор, потому что близкородственные арапахо шайенны изображают Млечный Путь удлиненной Y, линией, которая разветвляется по ходу (рис.66). Крест, видимо, используют и для обозначения обычных звезд, так как существует много других символов (рис.67,68,69). Маленький узор, состоящий из трех квадратиков (рис.70), который, как сказали, является половиной звезды, довольно курьезен. Облака изображают по-разному, как будет видно из рис.71,72. На рис. 73 изображено облако, представленное темной областью внутри линий, обозначающих радугу.
Для неба, видимо, нет символа, кроме цвета. Линия, или полоса иногда истолковывается как небо; но в таких случаях ее форма может не иметь значения, лишь предоставляя возможность использовать цвета, символизирующие небо. Это голубой, синий, черный и желтый (для солнечного света). Земля обычно зеленая, хотя иногда, когда нужно представить осень в противовес весне, вместо зеленого используется желтый или коричневый. Форма символа земли варьирует в соответствии с идеей о том, что более важно. Там, где имеется в виду лишь поверхность земли, на которой стоят палатки, деревья и т.д., достаточно горизонтальной линии или полосы. (рис.74). Земля, понимаемая, как включающая, или содержащая все, представляется либо одноцветным прямоугольником (рис.75), либо пустым прямоугольником (рис.76), который обычно заполняется другими узорами. Символом собственно космоса является кольцо с четырьмя равноудаленными отметками (рис.77), которые иногда соединяются линиями (рис.78). Четыре отметки — это четыре «конца земли». Сходство этого символа с широко распространенными космическими символами, встречающимися к северу от Центральной Америки, очевидно.
Странный трехцветный узор, показанный на рис. 79, представляет озеро. Внешний край розового цвета представляет красную землю по берегам; черный цвет — воду; тогда как зеленый наверху — плавающую пену. Поток воды с бобровыми хатками уже упоминался (рис.38). Наконец, линии, образующие длинные стороны прямоугольников, которые заключают узор, нарисованный на парфлешах, и который обычно изображает землю или лагерный круг, иногда называются реками (рис.80). В целом, изображения воды скудны. А гор и холмов, с другой стороны, соотвественно часты. Обычная форма — равнобедренный треугольник, который делается более или менее тупым (плоским) в соответствии с обстоятельствами, но никогда не является более острым, чем равносторонний треугольник (рис.81,82). Разновидность его показана на рис.83, тогда как рис.84 — пример свободно нарисованной композиции. Горы в большинстве случаев покрыты снегом, но некоторые, чьи каменистые скалы все-таки видны, представлены знаком, который показан на рис.85. Гора, с которой в мир спустились бизоны, часто изображается, как на рис.86, 87, с квадратом или крестом, обозначающим отверстие или дверь. Снег представлен белым, но иногда белый кажется скорее нейтральным фоном. «Четыре разрушительных ветра» представлены четырьмя неправильными волнистыми линиями разных цветов (рис.88). Полосу, или спираль, окружающую палку, часто называют вихрем (рис.89).
(667x699, 40Kb)
Часто встречающийся символ, который можно было бы ожидать, — палатка. Это острый равнобедренный треугольник (рис.90), иногда становящийся равносторонним. С маленьким перевернутым треугольником на вершине, он представляет палатку с шестами, торчащими наверху (рис.92), тогда как два маленьких прямоугольных треугольника, добавленные к вершине, обозначают треугольные клапаны, которые служат для контроля вентиляции (рис.93). Более реалистичную форму, напоминающую один из пиктографов, иногда рисуют или вырезают (рис.94). На разрисованных парфлешах символ типи (рис.95) раскрашен зеленым, желтым и красным цветами. Зеленая там земля; желтые — шкуры или палатка, в красный внутри — огонь. Маленькие вытянутые или треугольные отметки в основании представляют колышки палатки; помещенные на вершине тупых треугольников, эти отметки являются монументами или кучами камней на вершинах гор, или бизоньими плащами стариков, висящими на палках, воткнутых в землю, чтобы молиться им (рис.96). Лагерный круг иногда обозначается тем же прямоугольником, что и знак земли (рис.76). Подобным же образом, линии, полосы и комбинации полос, которые изображают бизоньи тропы, в других случаях, как уже упоминалось, представляют следы переезжающего лагеря, и овраги, которые нужно пересечь (рис.23). Наконечники стрел и копий изображаются разнообразно — острыми равнобедренными треугольниками (рис.97), прямоугольными треугольниками (рис.98), или открытым острым углом (рис.99). Зазубренная стрела показана на рис.100. Лук обозначается просто полоской (рис.101). В этом случае снова положение в композиции более наводит на значение, чем форма и сам символ (рис.82). Однако, нет недостатка в более реалистичных изображениях лука и стрелы (рис.102).
Арапахо также разработали символы для представления абстрактных идей. То же самое было найдено Эренрайхом у близкородственных им шайеннов (Ethnol, Notizblatt, 1899, II, p. 27). Иногда трудно получить точное значение символов, так как индейцы находят сложным использование абстрактных английских терминов, и невозможно пока еще точно изложить значение слов арапхо. Большинство этих знаков, это верно, так часты, что нет возможности ошибиться; но многие из определений должны пока остаться достаточно неопределенными.
Обычный абстрактный символ, возможно, наиболее обычный из всех, называется «хитени», и обозначает изобилие, или молитву об изобилии. Он значительно варьирует, но все формы связаны с квадратом или прямоугольником. Который, что следует помнить, также является символом земли и бизона. Тесная связь между этими идеями явно отражена в сходстве или идентичности их символов. Наиболее типичная форма этого символа — трапецоид. Этот символ всегда небольшого размера по сравнению с украшаемым объектом, часто мелкий. Среди его форм квадрат (рис.103), прямоугольник (рис.104), трапецоид (рис.105), ромбоид (рис.106) и квадрат, содержащий прямоугольник (рис.107). Обычно, когда размер символа позволяет, центральная часть его закрашивается в цвет, отличный от всего остального. Несколько узоров, являющихся комбинациями этого символа, показаны на рис.108,109,110. Было сказано, что символ в форме гребенки (рис.111) также в одном случае представляет собой обилие бизонов, но не является хитени.
Мысли (ум, желание, молитва) обозначаются линиями, либо параллельными, либо последовательными (рис.112,113). Иногда шнуры висячего украшения, которые обвиты черенками перьев, или украшены маленькими круглыми зеркальцами, имеют то же значение. В одном случае к шнурам, имеющим это значение, были добавлены медные бусы, маленькие жестяные цилиндры, или конусы и крашеный конский волос, которые обозначали завершенность мысли, или благодарность за исполнение желания (рис.114). Направление послания или молитвы к небесам обозначается прямой линией (рис.115); внимание к тому, что молитва должна быть получена, — узором, похожим на стрелу (рис.116). Сердце в абстрактном смысле тоже используется в символике этого племени.
Четыре возраста, или периода жизни человека, называемые «холмами», или «рубежами» жизни, изображаются четырьмя белыми полосами, каждая с четырьмя черными отметками на равных расстояниях (рис.117). Линия, которая на большей части своей длины разделена (рис.118), обозначает жизнь, одинокую в юности, но после удваивающуюся в браке. Прямая полоса — знак любой тропы — может также символизировать целомудренную жизнь. Четыре окружности белого цвета, каждая с четырьмя черными секторами, или радиусами, изображают четыре поколения по сто лет каждое, из которых сейчас проходит четвертое со времени создания мира (рис.119).
В этих случаях становится важным значение чисел, хотя в этом все еще остается нечто характерное, хотя по существу и не подобное объекту, что символизирует саму идею. Есть другие случаи, когда представлено только число, хотя ясно понимается определенный объект. Так, четыре линии на поясе, который надевают во время одного танца, означают четыре дня, которые длится этот танец. В другом танце линии на леггинах представляют количество «ку», которые сосчитал владелец. Иногда большое количество показано многочисленными линиями, штрихами или бахромой без какой-либо идеи о представлении точного количества. Даже цвета используют для представления чисел. Зеленая и желтая полосы или лоскуты оленьей кожи на одном и том же предмете, который носит символ брака, так же обозначают двойственность брака, без какого либо отношения одного цвета к мужу, а другого к жене. Определенное расположение черного, красного, желтого и белого, которое часто повторяется в разных формах и соотвественно с разным смыслом, обозначает, когда параллельными линиями идет поперек бизоньего плаща, четыре поколения, упомянутые выше.
Человеческая фигура (рис.120) изображается нечасто, за исключением рисунков и резьбы. Она обычно расположена в профиль. Женщина выделяется длинным платьем (рис.121). Духов могут изобразить черными (рис.122), или с пером на голове (рис.123), но ни одно из этих правил не существует без исключений. В одном случае перо заменено луком (рис.124). В объектах, представляющих голову, краска на лице (на лбу, щеках и подбородке) иногда обозначается линиями и точками (рис.125,126). Христианский крест, воткнутый в землю, и символ подковы, заполненный расходящимися, как лучи, линиями (гало) — узоры, используемые одним полу-обращенным (рис.127,128). Полукруглая полоса, содержащая треугольники (рис.129), изображает ряд людей, сидящих в палатке во время церемонии мескаля. В другом случае, восемь маленьких треугольных отметок вдоль и внутри окружности (рис.130), представляют рвоту, которая обычно остается за ночь после каждого участника церемонии. Палки, используемые для счета в играх, обозначены вышитыми бисером линиями (рис.131). Два изображения на рис.132,133 — символы паучьей сети. Трубка показана на рис.134.
Цвет в орнаментах арапахо используется почти всегда. Вполне понятно, что он обычно помогает реалистическому выражению и согласован настолько близко, насколько возможно, с цветом представляемого предмета. В действительности, иногда значение узора становится понятным только с помощью цвета (рис.11,50,79,85,122). Когда же, тем не менее, природный цвет предмета отсутствует, или, по мнению индейцев, неважен, он иногда накладывается, на наш взгляд, случайным образом. Так, у нас есть полураскрашенные бизоньи следы; следы антилопы, выкрашеные в синий; красные, черные, зеленые, или желтые мысли; розовые, зеленые, или синие бизоньи кишки; и т.д. Следует помнить, однако, что индейцы заявляют и верят в то, что различают цвета у звезд, молнии и других подобных объектов, которые для нас представляют лишь идею яркости; и что цвета иногда используются, чтобы выразить абстрактную идею различия, или число, без какой-либо попытки реального представления. Существует тенденция использовать цвета, как и формы, в иллюстративных целях; но это не заходит так же далеко, как с использованием форм, и существует чисто декоративное (т.е. более чем просто условное) использование цвета. Основные цвета также имеют свое собственное значение, которое они иногда несут безотносительно узора, в котором встречаются; таким образом, у нас есть символизм формы и символизм цвета в одном и том же объекте, абсолютно независимые друг от друга. Так, зеленый — это земля; красный — человечество (из-за крови и красной краски); желтый — дневной свет и, в результате, иногда рай; синий — небо; белый — снег; черный — ночь.
До сих пор разные символы и знаки описывались отдельно. Однако, как правило, они встречаются в комбинации. Отношение, или связь между символами в подобных комбинациях может быть трех видов. 1. Связь может быть условной, т.е. закрепленной использованием. 2. Связь может видимо отсутствовать; например, мокасин украшен знаками, представляющими землю, сердце и легкие, стрекозу, личинок и звезды. Но в случаях подобных этому, орнамент часто представляет сон или видение, и это создает связь между видимо несвязанными символами. 3. Связь между символами может быть тесной, и весь узор может даже рассказывать историю.
Пример такой связи показан на рис. 135, представляющем сумку, расшитую бисером. Синий фон — это небо. В нем летает громовая птица, или орел с обозначенными красным сердцем и белым — хвостом и маховыми перьями. Под ней полосы желтой молнии. Они окаймлены красным зигзагом, или раздвоенной молнией. Треугольники представляют вершины гор, поднимающиеся выше и выше, на которых отдыхала громовая птица, летя вверх. Под ней идет дождь. Он наполняет озеро в основании узора. По краям расположен белый снег, из которого возникают горы. Наверху, однако, там, где находится громовая птица, очень жарко и нет снега. Узор схожего характера, но гораздо проще, выполненный бисером, можно найти на мокасине (рис.136). Длинная белая полоса — это бизонья тропа, на которой стоит бизон (представленный зеленым прямоугольником). Поперечная полоса на конце — лук охотника. И из него в бизона выпущены зазубренные стрелы.
Связанный или повествовательный символизм встречается и в раскраске цилиндрической сумки из бизоньей шкуры, используемой в качестве медицинской сумки. Узор на ней показан плоским на рис.137. Внизу справа находится индейская баня, в которую владелец и изготовитель сумки отправился перед постом для обретения сверхъестественной силы. Этот орнамент также представляет маленький курган перед индейской баней, на котором лежит бизоний череп. Орнамент в виде рыбьего хвоста прямо над ним — это гора, на которой постился человек, и, как следствие, также представляет и его самого. Справа от него узор в форме полумесяца — это «попечитель» (солнце), также называемый «светящийся». Пъедестал или стебель этой фигуры представляет «информацию» (сверхъестественную силу), текущую вниз от этого существа на землю (горизонтальная линия). Слева тот же узор — представление его самого после того, как он получил информацию или силу; а справа от него, орнамент в виде рыбьего хвоста представляет саму эту медицинскую сумку. Но сумка сделана из бизоньей шкуры, и ее сверхъестественная сила заключается в основном в контроле над бизонами; поэтому тот же самый символ представляет бизона. Внизу слева — индейская баня, в которую человек отправился после своего поста.
(699x665, 25Kb)
Было упомянуто, что символы земли, бизона и молитвы об изобилии (хитени) часто совпадают. Сходство между ними поразительно показано на рис.138. Весь узор — это бизон, и находится где-то между реалистической картиной и обычным простым прямоугольным символом. Туловище, голова, ноги и хвост можно различить легко. В то же время весь узор также называется хитени — названием символа молитвы об изобилии. Изобилие также обозначено короткими линиями на концах ног. Три линии сбоку и маленькая вертикальная центральная линия — это бизоньи тропы. Любопытно, что они расположены так несимметрично. Два прямоугольника в центре обозначают землю — внешний, красный, обозначает саму землю; внутренний, зеленый — траву. Создатель узора не смог дать никакого дальнейшего объяснения повторению головы сзади тела, кроме того, что весь рисунок был копией сна.

* * *

Декоративное искусство арапахо таким образом носит сходство с системой пиктографов, используемых североамериканскими индейцами. Количество символов значительно; некоторые из них обозначают абстрактные идеи; обычна связь между символами, и они могут даже представлять историю. Все это предполагает рисуночное письмо.

В то же время здесь нет настоящей пиктографии. Описанные символы нельзя прочитать. Один человек может догадаться о значении узора другого; но он может и не понять его и даже истолковать неправильно.

К тому же не следует забывать, что это искусство, чем бы оно ни было, является также декоративным. Символы настолько же декоративны, насколько символичны. Они часто дублируются, делая две стороны украшаемого предмета симметричными. Этого не произошло бы в пиктографии. Иногда узор создается посредством повторения символа. Другой декоративный прием, который был упомянут, заключается в украшении предмета в виде целого животного. Временами одиночный символ искажается, чтобы сделать его симметричным. Все эти приемы чисто декоративны по сути.

Все эти методы украшения, однако, используются в искусстве арапахо в достаточной мере, чтобы выявить его декоративный характер и больше ничего. Узоры, образованные повторением, встречаются редко (см. рис.18,23,42). Искажение в целях симметрии встречается часто и очень незначительно (см. рис.1,5,8,10). Украшение целого предмета в виде животного практически ограничено одним небольшим классом кисетов. В заключение, в искусстве арапахо следует отметить и и декоративную и символическую тенденции; но символическая гораздо более развита и заметна.

www.liveinternet.ru

Символы индейцев Северной Америки

   В нашу эпоху активной урбанизации не угасает интерес к культурам, не тронутым цивилизацией, что отнюдь не лишает их сложности и многогранности. Возможно, таким способом, пусть и несколько упрощённым, загнанный в силки городского стресса обыватель пытается вырваться в состояние некоей первобытной свободы. В этой связи вспоминаются слова К. Юнга, с которыми хочется согласиться: "<…> наша жизнь, основанная лишь на рационализме и доводах здравого смысла, является на самом деле бедной и пустой. Мы с усмешкой относимся к "наивности" индейцев из чувства зависти; нам нужно выставить их в подобном свете, чтобы ещё раз похвастаться перед собой тем, какие мы умные, иначе мы бы обнаружили, какой обеднённой и приземлённой является наша жизнь".

   Хайке Овузу в своей книге "Символы индейцев Северной Америки" (Спб.: Издательство "ДИЛЯ", 2006 г./ "Symbole der Indianer Nordamerikas", Heike Owusu, пер. с немецкого) рассказывает о значении нескольких сотен символов более 30 североамериканских племён. 

   Книга структурирована и художественно оформлена таким образом, чтобы читатель мог без труда найти символику, используемую теми или иными племенами. Она начинается кратким обзором простых символов. Здесь можно узнать о том, какую семиотическую нагрузку несут прямые и кривые линии, что олицетворяют знаки в форме креста и острые углы, на что указывают различные геометрические фигуры — треугольники, четырёхугольники, круги, а также выяснить значение некоторых других графических знаков. 

   Анимистические представления индейцев о "живом" мире проявлялись как вера в воплощение высшей силы в предметах окружающего мира. Североамериканские индейцы именовали это по-разному. Например, сиу называли её  ваконда, оджибвеи — манидо, ирокезы — оренда. Читатель имеет возможность ознакомиться с символами мироустройства, наиболее распространенными среди индейских племён. Так, можно узнать про Маху ("горбатого флейтиста"), многообразие символов Земли, изображения мира, Дерево Жизни.

   Помимо общего экскурса в символику североамериканских индейцев, автор детально анализирует рисунки племён, населявших разные регионы Северной Америки: юго-запад (апачи, хопи, навахо, пуэбло, яки, зуни), равнины (арапахо, чейенны, команчи, кайова, омаха, оседжи, пауни, сиу), северо-западное побережье (гайда, квакиутли, сэлиш, тлинкиты), субарктический регион (биверы, чипиайены, кри, наскапи, оджибвеи), северо-восток (алгонкины, делавары, гуроны, ирокезы и т.д.).

Символы индейцев

    Следует отдельно заметить, что традиционное декоративное искусство индейцев, выраженное в наскальных и настенных рисунках, песочных картинах навахо, оформлении посохов, трубок мира, предметов быта и одежды, изображениях на камнях и телах, остаётся не до конца постижимым и оценённым по достоинству обывателями из-за своего стиля, необычного для традиционной западной культуры. Возможно, ему уделялось бы больше внимания в современной западной цивилизации, если бы оно относилось к хорошо изученным на Западе направлениям, а именно реализму или абстракционизму. Однако индейская визуальная культура выглядит слишком наивной по сравнению с ними, она условна и схематична, и это заставляет воспринимать её в несколько упрощённом ракурсе.

   Для более глубокого осмысления индейского искусства мне представляется важным понимание того, что оно никогда не стремилось к безусловному отражению внешнего мира и традиционно было обращено вовнутрь, к проявлениям психического пространства личности в его интеграции с сущностью окружающих реалий. Несмотря на интуитивно развитое у индейцев эстетическое начало (а иначе, на мой взгляд, и не могло быть при их абсолютном единении с природой), его сложно считать определяющим в индейском искусстве, так как основной целью всё же являлась трансляция неявных, смутно осознаваемых смыслов и сакральных знаний.

Символы индейцев

   И в то время, как европеец, глядя на рисунки представителей индейских племён, способен увидеть всего лишь элементы орнамента, украшение или примитивное изображение,  индеец в состоянии воспринять истинное послание за счёт гораздо более глубокого проникновения в замысел художника. Кстати, индейское изобразительное искусство является актуальным в американской живописи и по сей день.

   Книга мне показалась интересна ещё и тем, что, помимо содержания графических символов, Хайке Овузу раскрывает значения 44 (!) тотемных животных, которые, согласно представлениям индейцев, были родоначальниками кланов, сопровождали людей всю жизнь своим духом и силой, оказывали помощь и поддержку в делах.

Символы индейцев

   Мне думается, что эта книга может оказаться полезной всем, кто интересуется проторелигиями, символикой в различных сферах, изобразительным искусством, а также тем, кто пытается понять образ мышления людей, живущих в мире, находящемся за гранью современной цивилизации. По воспоминаниям К.Юнга, один из индейских вождей сказал ему: "Посмотри, какими ожесточёнными и озабоченными выглядят белые люди. Их губы сжаты, нос заострён, всё лицо покрыто складками и морщинами. В их взгляде всегда озабоченность; они всё время что-то ищут. А что они ищут? Им всегда что-то надо, всегда чего-то не хватает; они всегда беспокойны и напряжены. Нам непонятно, чего они хотят. Мы их не понимаем. Нам кажется, что они просто сумасшедшие".

   А мы, современные урбанофилы и порождения культуры материального потребления, можем ли понять их, с невозмутимым достоинством взирающих сквозь дымовые клубы веков на мир, растерявший свою гармонию? Очень надеюсь, что книга Хайке Овузу "Символы индейцев Северной Америки" поможет в этом.

   Всего самого доброго, Ваша Альбина Бенгальская.

P.S. Если Вы захотите узнать больше о мире индейцев, то рекомендую обратить внимание на замечательную книгу "Индейцы Северной Америки. Быт, религия, культура", автором которой является Джон Мэнчип Уайт. 

 

astv.ru

Какое животное самый распространенный символ древних индейцев, Вы узнаете из этой статьи.

Животное символ древних индейцев

Жизнь древних индейцев не была легкой. Во времена первозданной природы их вокруг поджидала опасность и враги. Поэтому ничего удивительного нет в том, что древние индейцы создали для себя различных божеств, которым они поклонялись.  Индейцы искали у них покровительство и защиту.

Древние индейцы обращались за помощью к окружающему миру. Они обожествляли животных. Самым распространенным символом – животным был свирепый и крупный хищник, который по силе превосходил даже крокодила. Это ягуар. Древние индейцы обожествляли его, наделяли сверхъестественными способностями, боялись и не убивали. Они делали статуи с изображением ягуара и поклонялись ей.

Индейцы племени гуарани называли его зверем, которым убивает одним прыжком. Начало культу Ягуара положили ольмеки, племена, обитавшие в Центральной Америке в XV-IV века до н.э. Их боги имели ягуароподобный облик и изображались везде на культовых сооружениях. Племена майя почитали это животное как первопредка, только вожди могли носить шлемы в форме их голов и шкуры ягуаров. У ацтеков пятнистая шкура ягуара обозначала устройство звездного неба.

Как мы уже говорили, ягуара нельзя было убивать, так как он являлся священным животным. Это могло происходить только во время ритуальной охоты племенной знати. В другие дни, те, кто повстречали ягуара в лесу, как правило, погибали. Ведь поднимать оружие против него было грехом.

Стоит отметить, что ягуар был не единственным тотемным животным. Хозяйка южного направления – анаконда, пожирающая свой хвост. Она символизировала избавления от личной истории и путь ее перепросмотра. Северные племена индейцев почитали сову. Они верили, что птица наделяет знаниями о воплощениях. На востоке символом индийских племен был орел.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какое животное символ индейцев Южной Америки. 

kratkoe.com


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.