Покровитель бог велес

Бог Велесъ — Бог-Покрови­тель скотоводов и животново­дов, а также Родовой Покрови­тель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и гово­рили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

Переселившись на британские острова, древние Роды Славян- Скоттов назвали все обжитые провинции -Землей Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покрови­теля Велеса они назвали земли с лучшими пасбищами его име­нем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

Так как Велес является Богом-Покровителем и Управите­лем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботли­вость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую муд­рость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропус­кает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполнялии Два Вели­ких Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жив­ших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Похититель чужой жены

Еще в незапамятные времена, до того, как сделаться «скотьим богом» на земле, Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям.

А у громовержца Перуна, небесного владыки, была жена — богиня добра и красоты Лада. Велес давно зарился на нее, и вот, не в силах с собой справиться, улучил миг, когда Перун отвернется, — и похитил красавицу Ладу.

Лада, которая была богиней не только любви и красоты, но и счастливого супружества, очень горевала в плену. Она любила своего грозного мужа, любила своих детей и только и мечтала, как бы убежать от похитителя. Но разве убежишь, если стоит Велесу заиграть на его волшебной свирели, как ветры встают на пути!

И задумала Лада украсть волшебную свирель.

Однажды Велес уснул, разнеженный, а Лада схватила свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них вырос тростник и камыш, а люди с тех пор и начали делать свирели.

Громовержец прорвался в жилище Велеса и рассек своей молнией дерзкого похитителя, а тело его яростно разбросал по лону земли.

Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Лада горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово вернуть Велеса. Но не сразу, а спустя несколько месяцев, когда утихнет гнев громовержца и когда настанет время укутать землю на зиму снегом.

Но все-таки Перун не хотел, чтобы жена все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась красавцем Велесом, а потому обратил его в медведя.

С тех пор так оно и повелось. Лето Велес проводит на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов.

Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку.

В небесах Велес приносит Перуну клятву верности и собирает свои разгулявшиеся стада. Но весной все начинается сызнова! Вновь кровь буяет в жилах Велеса, вновь похищает он Ладу, а грозный Перун рассекает его молнией и сбрасывает с небес на землю. Так вершится смена времен года.

Гимн-Правьславление:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты, заступа и опора наша! И не остави нас Без призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни довром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

«АНТ» – прародитель Словянских народов Антов. Сын Бога Велеса и Богини Прии. На Латыни «Ante» – жившие прежде, бывшие раньше, а так же – до, прежде, впереди (как преимущество или старшинство в пространственно-временном определении, то-есть, жившие до Римлян).
На Тюркском языке «Ант» – присягнуть, поклясться (в верности). У Готов «Ansti» – благо. На Старонемецком языке «Anst» – благо. На Английском языке «Anti» – против, бунтарство, а «Antе» – вносить свою долю, делать взнос. На Испанском языке «Antеrior» – предвествующий, находящийся впереди.

«АРК» – Словянский Бог, сын Велеса, внук Рода. Отец Пелега и народа Пеласгов. Имел зооморфное воплощение в Образе – Белого Медведя. От его имени произошло название – «Арктика» (Страна Арков – Белых Медведей). Арк – это прообраз Гиперборейского Аполлона (Древнегреческого Бога Солнца). У Скифов-Сколотов «Артак» – это Медведь. На Древнегреческом языке «Арктос» – Медведь. На Ирландском языке «Арт» – Медведь. На Немецком языке «Варк» – Медведь. Так же, с именем Бога Арка связано множество названий во всей Европе, от самого её Востока – Аркаим (Южный Урал), далее на Балтике – Аркона (остров Рюген), во Франции – город Арк и река Арк, и в Ирландии – Арклоу (порт на Западе острова). Есть и в Греции название – Аркадия (горная область в центре Пелопонеса), и в Тавриде – Аюдаг (медведь-гора). На Тюркском языке «Арклиг» – сильный, могущественный.

«АСИЛА» – древний Бог Словян, сын Бога Велеса. В буквальном смысле – «Звёздный», рождённый от Синей Звезды. У Скандинавов Он – Ас, у Индийцев – Асур, у Иранцев – Асир (давший название Ассирии), в Авесте он – Ахура Мазда (господь Мудрости), а у древних Римлян – Асил. Египтяне именовали его – Осирисом (и считали сыном Бога РА). Асила – брат Арка, Брага, Крива, Мороза, Трояна, Тура, Ярилы. В Северной Африке (Марокко) на побережье Атлантики, именем Бога Асила был назван город, в 40 километрах от Танжера, имеющий богатое прошлое – сначала он был Русским, затем Римским, потом Испанским, Португальским и в конце концов стал Мусульманским. Так же считается что от «АСИЛЫ» пошли народы – Асилки (Венеты), Волотоманы (Велесичи), Борусы (Белорусы), Соколоты (Скифы), Галлы (Кельты), Саки (Парсы).

«МОРОЗ» – Словянский Бог, хранитель Русской Зимы, повелитель Холода. Сын Мары-Смерти и Мудрого Велеса. В Древнерусской традиции слово «МОРА-АЗЪ» определялось, как – Знающего пути-дорожки во Мраке. Ведь Мороз, как сын самой Смерти, в лице Богини Мары – мог повелевать Мораком, имея возможность проникать в Навий Мир. Как Словянский Бог, Мороз считается ревностным хранителем Рода, где семейные традиции передаются из поколения в поколение и где Дети уважают своих Предков. Древние Словяне представляли его в Образе низенького старичка с длинной седой бородой. В древности Дед Мороз не выглядел «Добреньким Старичком с мешком подарков», ведь его дыхание – это сильная стужа, его слёзы – сосульки, иней – замерзшие слова, а волосы – снежные облака. Супругой Мороза была – сама Зима. В Древнерусской мифологии у Деда Мороза была внучка – Снегурочка, которая помогала ему в его нелёгких делах. А вот у Юго-Западных Словян в помощниках у Деда Мороза был – Снегуръ, который следил за тем, чтобы везде лежал ровным толстым слоем снег. На Английском и Французском языках «Morosе» – мрачный, сердитый, угрюмый. На Немецком языке «Moros» – мрачный, сварливый, своенравный. На Латыни «Morosus» – угрюмый, сварливый, своенравный.

«БАЯН» – Словянский Бог музыки, песен, поэзии. Мифический Вещий сказитель. Внук Бога Велеса, правнук Рода, сын Тура и Турицы.
еет слушать голоса птиц и зверей, а так же, пророчества птицы Гамаюн. Он не боится сладкого пения Алконоста и Сирина, так как, в их пении слышится – Быстина Рода. В «Слове о полку Игореве» так говорится: «Боянъ бо вещий, аще кому хотите песть творити, то растекашеся мыслию по Древу, серымъ вълкомъ по Земли и сизымъ орломъ подъ Облакы…». От слова «Баян» происходит слово: Басня (как то, что скрыто в иносказательном повествовании). Отсюда и сравнительное определение Баснословов с Баяном. У Арабов слово «Байан» определяет понятие – повествование, красноречивое изложение.

В мифологии Словяно-Ариев женой Велеса считается – «МАКОШ» (Богиня Судьбы). В Древнерусской традиции она имеет имя Меся. «МЕСЯ» – это зооморфное имя Богини Макоши. В буквальном смысле «Меся» – это Корова (а Бог Велес, её муж, имевший зооморфную ипостась – Быка). Богиня Макошь (Меся) ведала Судьбами людей, меряя, измеряя, определяя Меру Сути Человека. Отсюда интересное слово: Месса (определение Божественной Сути). На Немецком языке «Messе» – богослужение, католическая литургия, «Messin» – мерить, измерять, смерить взглядом, мериться силою. На Французском языке «Messе» – богослужение, святое таинство, обедня. На Английском языке «Mess» – беспорядок, путаница, неразбериха. На Латыни «Messiо» – жатва, косьба, погибель.

В Русо-Арийской традиции Триглава буквица «В» имела мифологический Образ – Велеса (Бога Рода, Богатства и Мудрости). Так же буква «В» соответствует Красному Цвету спектральной оболочки Ауры (близкого по своему уровню к Пекельному Миру Нави).
рвоначально буквица «В» имела Образ Чаши – «V», наполняющейся Мудростью. Ещё буква «В» является знаком бесконечного Единения Космоса и Земной Тверди через Звёздный Луч сжигающий Зло, имея мужское начало в виде Уда. Ведь Буква «В» указывает на стермление к Познанию и Зарождению Жизни, обозначая необходимый для этого Вектор Силы, а при определении пространственно-временных отношений – Она указывает направление действия в том или ином аспекте.

Примеры: «ВсПахать поле», «Бросить В огонь», «В-Зойти на пьедестал», «Устремиться В-Высь», «Идоши В-Месте, В горе и В радости», «Ваше Время В этом Мире Вы-Шло». Русская буква «В» соответствует, в Финикийском языке буквице – «Вав» (гвоздь, крючок), в Древнегреческом языке букве – «Вита» (дива), которая Ведает Правью Новолюдского понимания, с желанием идти «В-Новь» (через Навий Мир), Витиеватая энергия Жизни в спирали времени (Внофь через Нафь). В Коптском (Египетском) алфавите имеет два обозначения, первое – «Вида» (дева, дива, ведунья, ведающая), второе – «Вес» (весы, мера). В числовом значении буква «В» обозначает цифру – 2 (два).
Каждое СЛОВО у ВЕЛЕСА имеет свой «ВЕС» (Меру), отсюда слово: Сев (Сеять). «СЕВ» – Сеяние Жизни, как то, что дано людям Мудрым Велесом с Любовью, для Рождения Новой Жизни на Земле, во Славу Рода. Отсюда понятие – «ПоСева» (как Сеяние злаковых культур). Отсюда и слово: Засевать (Сеять ростки жизни). На Тюркском языке «Сев» – любовь, а «Севар» – любимый. На Латыни «Severe» – строго, сурово, жёстко. На Французском языке «Severe» – строгий, суровый. На Английском языке «Severe» – строгий, суровый, а «Severance» – разрыв (отношений), разделение, отделение. На Испанском языке «Severidad» – строгость, суровость. Как видно из этого примера, к своим детям Бог Велес относиться с Любовью, а к чужим он – строг, и даже суров.

Малоазиатский образ Бога Велеса (борящегося со Злом) имел имя – «ВААЛ». Это древнее божество почиталось не только у жителей Арсавы-Русены, но и в Финикии, в Сирии, и у Расенов Палестины. От этого слова происходят названия: Валаам (остров), Ваала (река), Валдай (возвышенность). В этом плане очень интересно рассмотреть слово «Валдай» подробнее, исходя из того, что Оно имеет сразу два определения. Первое: «ВА-АЛДА-Й» – Священное место Ариев, коим пришлось пожертвовать во «Времена Холода и Мрака» (Оледенения). Второе: «ВААЛ-ДАЙ» можно перевести как – Бог Дающий, Даждьбог давший эту Землю НаРоду Белой Расы (после Оледенения). Отсюда и название реки – «Ваалга» (Волга), как раз берущая своё начало на Валдае. В этом плане интересно рассмотреть и слово «ВААЛ-АМ», а именно так изначально звучало название этого Божественного острова, где «ВААЛ» – это древнее имя Бога Велеса, «АМ» – это сокращённое имя его матери, Божественной Амелпы (мифологическая ипостась – Священной Коровы Земун). Исходя из изложенного, «Ваал-Ам» можно смело охарактеризовать, как – Место рождения Бога Велеса Богиней Амелпой. Ещё одно значение слова «Ваал» – скрывающий (сакральные тайны), охватывающий (своими щупальцами реками все земли Ариев). Поистине, Божественные Места – Ваал-Дай и Ваал-Ам. Рукав реки Рейн, протекающий через Роттердам (Голландия) называется – Ваал. В древней Словяно-Арийской койности звучало, как – Вааль.

Рассмотрим ещё несколько Очень Интересных Слов связанных с именем Бога Ведеса:

«ВОЛСО» – вопить, взывать, голосить. Это Древнерусское Чаромутное Слово читается, как слева направо, так и наоборот, при этом последняя буквица всегда остаётся последней, как окончание. Само слово «ВОЛСО», в буквальном смысле с Древнерусского определяет – Голос Бога, соответственно, «СЛОВО» – это то, что Сказано Богом. Помните – «Первым было Слово, и Слово было у Бога…».

«ВЫШЕЗАР» – созвездие Большой Медведицы или созвездие Плеяд. У этого созвездия есть ещё несколько названий – Волосыни, Возило, Повозка, Телега, Колесница, Ладья, Ковш, Коромысло, Лось Сохатый, Горбатый Мерин. В Древнерусской Ведической традиции созвездие Большой Медведицы именовалось – Небесный Воз. Суть Образа этого названия лежит в самом процессе Арийских погребальных ритуалов. Наши Предки считали, что Души их умерших сородичей, в повозке, в ладье или на санях, из Мира Яви в Мир Нави, перевозит Бог Велес – «На Тот Свет, со Земных Угодий до Чертогов Боговых». Этот Образ сохранился, в той или иной мере, у многих народов Мира, где когда-то правили Русо-Арии. У древних Эллинов этот Образ сохранился в виде паромщтка Харона, перевозящего Души умерших через реку Стикс. У Египтян и Шумеров в виде Саней, на которых перевозили Царей и Фараонов к месту их захоронения. У Викингов в виде Ладьи. Всё это отголоски Древнерусской Северной традиции, про которую говориться:

«Везёт Вещий в Повозке своей не всякую Душу от тела отлетевшую, а только те, что Жили по Прави. Две Звезды на противоположном конце дышла – то Волы, влекущие Воз в ночи, Малая же Звезда подле них вельми туго различимая – то Волк Чернобога, что норовит либо одного из Волов пожрать, либо упряжь перегрысть. Когда же это случиться, Воз Велеса остановит свой бег, и наступит окончание Света Белого…».

«ВОЛХ» – Бог-Воин. Защитник Словяно-Арийской Расы. Хранитель Волхаллы (Небесной обители Воинов). Супруг Богини Лели. Былинный Волх Всеславьевич, рождённый Марфой Всеславовной, был – богатырь, с раннего детства постигший Мудрость Воина-Кудесника. Он имел способность оборачиваться то в Серого Волка, то в Ясного Сокола.

«В та поры поучился Волх ко премудростям: а и первой мудрости учился – обвёртоваться ясным соколом, ко другой-то мудрости учился он – обвёртоваться серым волком, а ко третьей-то мудрости учился Волх – обвёртоваться гнедым туром, золотые рога…».

Немного возмужав, Волх Всеславьевич набирает себе дружину, таких же славных Витязей, как он сам:
«И как буде Волх во двенадцать лет, стал себе Волх дружину прибирать, дружину прибирал в три года, и набрал он дружину себе в семь тысяч… Сам он Волх в пятнадцать лет и вся дружина его по пятнадцати лет…».

После того, как Волх собрал свою дружину, он фантастическим образом попадает в Индийское царство, где учиняет разгром и берёт хорошую добычу (это единственная в русском эпосе былина рассказывающая о походе Русо-Ариев в Индию). В более поздней Словяно-Арийской мифологии Волх ассоциируется с Богом Велесом. На Немецком языке «Wohl» – добро, благо, благополучие.

«ВОЛХА» – сакральное название Ольхи (как дерева Волхвов). Ольха у Волхвов-Магов имеет свойство оберега.

«ВОЛХВЪ» – языческий Духовный служитель, жрец, старец-мудрец, ведун, звездочёт, чародей, хранитель Ведической Традиции Древних Арийских знаний, имеющий Видение от Всевышнего. В буквальном смысле слово «ВЪЛ-ХВЪ» – Велеса слова Советник (Владелец Знаний, несущий Божье Слово или знающий Божье Слово). Особо Одухотворённых Волхвов-Русов, умеющих проникать в тайны Мироздания (Информационное поле Вселенной) называли – «Ловяй».

«ЛОВЯЙ» – ловящий кого-либо или что-либо. В Древнерусском сакральном смысле слово «ЛО-ВЯЙ» определяет – Улавливание особых Космических Вибраций Жизненной Сути, в виде Энергетических Полей, несущих в себе информацию всей Вселенной. Такими «Ловяйями» в древности были Волхвы-Русы, которые могли заглядывать в Будущее и Прошлое Бытия, используя свои способности – Улавливать Вибрацию Космических Полей. Говоря более современным языком – могли проникать своим сознанием в Информационное Поле Вселенной, используя Знания своих Пращуров.

«ВЯЙ» – знак Истотного потока Космических Энергий, как Сил Бытия Мироздания, наполняющих Своей Жизненной Сутью всю Вселенную. В Древнерусской Ведической традиции сакральное понятие «В-Я-Й» имеет обозначение – Вибрации Истотных Силовых Полей Космоса, которыми наполнена вся Вселенная, включая Энергии «Тёмных» и «Светлых» Сил (где «В» – это Вектор Вибрации познания Мудрости Бога Велеса или Волоса, знак «Я» является – энергией однородной массы или структуры, выполняющей целостные задачи по созданию Силового Поля, как основы Мироздания, а знак «Й» (ИЕ) – Истоть, как определение Изначальной Божественной Истины). В данном случае нам стоит вспомнить самые первые слова из Святого Писания, как Истотности Зарождения Бытия: «Вначале было Слово (Сълъвъ) и Слово это было у Бога и Слово было – Бог!».

С точки зрения Древнерусского Ведического Православия всё очень просто, Бог – это Мудрость Велеса-Волоса, в его «СЪЛЪВЪ» (Слове), которое есть – «ВЪЛЪСЪ» (Велес). Так же «ВЯЙ» переходит в – «ВЯК» (в виде Слова Волоса от Пращуров к Потомкам). Отсюда слово: Вякать (говорить). А вот утрата понимания Сути Градации этих Слов и отречение от своих Пращуров, приводит к – Деградации Общества.

Кстати, Финское название России – «Страна Вяйне», а в «Калевале» земля Русичей-Вятичей именуются – Вяйнела, а один из персонажей этого эпоса имеет вполне конкретное имя – Руотус (Роус, Рус). Руотус единственный в финской деревне имеет баню и живёт в достатке: «За столом сидит в рубашке из льняной отличной ткани…». Отсюда более позднее название финнами всех Русских – Руотси. Так же в «Калевале» говориться, что страной Суоми долго правил Знатный муж из «Страны Вяйне» – Вяйнемейнен. Однако после того, как его отстранили от власти, он с обидой ушёл, уведя с собой и много Руотси (Русичей).

«ВЯТ» – древний Арийский корень, определяющий – Светлую Силу Творца, ВЯДущую за собой по Пути Прави. А те, кто идут по этому Пути в Первых рядах, ВЯТшие Мужи – ПраВЯТ всеми остальными, идя ПраВЯДной поступью к своей цели, и ВЯДя за собой остальные народы. Отсюда слова: ПраВядники (Праведники), Вятити, Вятичи. Отсюда же и слово: Вятикан (Высший престол, Высшее слово). На Санскрите «Вад» – руководить, водить за собой, а так же – говорить (имеющий право голоса), «Вадитар» – оратор (умеющий хорошо говорить, и увлечь за собой народ).

«ВЯТИКАН» – высший престол, высшее слово (как пророчество или как предупреждение того, кто стоит Выше всех по значимости в Роду). У Этруссков-Расенов слово «Vatican» определяло – Божество, которое отвечало за формирование у младенцев членораздельной связной речи (алтарь в честь этого Божества был на одном из лесистых Римских холмов, на правом берегу Тибра), а слово «Vaticanо» обозначало – пророчествовать, предсказывать будущее, предупреждать. На Латыни «Vaticinator» – пророк, прорицатель, предсказатель, «Vaticinor» – предсказывать, пророчить, «Vaticanus» – один из семи холмов Рима, на правом берегу Тибра, а так же – Ватиканская долина между холмами Ватикан и Яникул. На Английском языке «Vatic» – пророчество, «Vaticinate» – предсказывать, пророчествовать, «Vatican» – это Высший Папский престол, а так же – город-государство на территории Рима (как центр Христианской религии), есть ещё в Английском язые понятие «Vade mecum» обозначающее – путеводитель. На Старофранцузском языке «Vade» – это первый среди равных, действующий «Pour sa Vade» – в своих интересах.

«ВЯТИТИ» – знать что-либо точно, без всяких сомнение и размышлений, на подсознательном уровне, понимая искренность данного Знания, как заложенного в глубине Души. В буквальном смысле с Древнерусского «ВЯ-ТИ-ТИ» – это Знание, как Сила, заложенная в Родовой Памяти Человека Белой Расы (где «Вя» – знание, опыт, разумность, а двойной знак «ТИ-ТИ» определяет – удвоенную Силу энергии Жизни, несущей в сознании Человека информацию Родовых Знаний, заложенных в Силе Слова, через Родовую Память).

«КНИГА ВЕЛЕСА» – «Влес Книга» (книга Времён), повесть временных лет написанная Словянским Волхвом из Сурожской Руси Ягилой Гапа, в Великом Новгороде, в 9 веке. Погиб в 878 году, не дописав летописи, во время восстания Вадима Храброго против Рюрика. «Книга Велеса» имела – сорок пять дощечек, на которых была начертана летопись Русколани и магические заклинания Волхвов. Эту древнюю книгу увезла с собой во Францию Анна Ярославна, дочь Ярослава Владимировича Мудрого, отданная замуж за короля Генриха – I. Там «Книга Велеса» ревностно хранилась в монастыре Святого Викентия более 800 лет. Но, во время Французской революции монастырь был разграблен, а ценные дощечки нашёл и сохранил посол России во Франции, вывезя их на Родину. Практически всё это время на «Велесову Книгу» шла охота различных тайных обществ, желавших завладеть магическими знаниями Русских Волхвов. Долгое время реликвия Руси сохранялась благодаря усилиям Русских Патриотов, и была вывезена во время гражданской войны из России в Европу. Там книгу переписал поэт Юрий Петрович Миролюбов, в чьи руки книга попала совершенно случайно. Опубликована Велесова Книга была в Америке, в Русском журнале «Жар-Птица». С началом Второй Мировой Войны дощечки попадают к фашистам, где ими занимается спецотдел из «Аненербе». После войны «Книга Велеса» попадает в Америку, где её следы растворяются. Официальная наука не признаёт подлинности «Книги Велеса», в которой отражена часть Истории Руси до принятия Христианства, и даже до рождения самого Христа. Книга Велеса – это очень интересный экскурс в наше Великое прошлое, подтверждаемый археологическими раскопками.

«СЛАВЬ» – место пребывания Душ Предков Рода Расы Великой, что познали Мудрость Бога Велеса (Бога Рода, Богатства и Мудрости). В буквальном смысле с Древнерусского «С-ЛА-ВЬ» – это Светлая, Ладная и наполненная Мудростью Обитель Рода, в Едином Образе всех его ПраОбразов (Предков и Потомков из Рода Белой Расы). Славь – это ещё и Образ Чаши «V», наполняющейся Светлой Мудростью Лада, в проявленной Сути Мужского начала Велеса, как знака Бесконечного Единения Космоса с Земной Твердью, через Восходящий к Миру Прави Звёздный Луч, сжигающий Зло. Отсюда понятие – «ПравоСлавь!». Ибо Человек из Рода Расы Великой, живущий по Правде и Славно – имеет Право Жить в Единении с Родом и Перевоплощаться в Слави. Отсюда и понятие – «Православие» (Cлавление Прави). Православь – Духовный Мир Всевышнего Рода, как Прародителя Сути Жизни и его Детей (идущих Стезёй Прави), а Православие – это Древнерусская Ведическая традиция, возникшая на Руси задолго до Христианства, как Культ Славления Светлых Солнечных Богов. Cлавление Прави – есть истинное ПравоСлавие, прославляющее Небесные Истины и Законы Триглава, в основе Законов которого лежат Три Пути познания Сути – Правь, Навь, Явь. При Правлении в традициях Прави была чёткая система градаций в обществе, где каждый занимал своё место, отведённое ему Родом, и где «ПРАВИТЕЛЬ» осуществлял законное «УПРАВЛЕНИЕ» Народом по принципам идеологии Высшей реальности – «ПРАВДЫ» (ПравДа – это то, что даёт людям Правь), Духовно возвышая тех, кто следует за Правителем (Княжем), что ведёт своих сородичей Светлой стезёй Праведной Жизни.

«СРЕБРО» – металл серебро, которое очень ценилось на Руси, ведь Серебро считается – «Велесовым железом». В древности Серебро широко использовалось в Чародействе и Ворожбе, а так же, для изготовления Оберегов. Так же «Велесово железо» имело значение Денег, в виде Рубленных Серебрянных кусочков. Отсюда слово: Рубль. На тайном языке Волхвов Серебро именовалось – «Свет Сияющий в Ночи» (Свет Вещей Мудрости Велеса, рассеивающий Тьму Духовного невежества). Знахари и Кудесники заряжали Серебром воду. Такая вода называется – Светлой или Святой.

И напоследок давайте рассмотрим ещё одно имя Бога Велеса, которым пользуется современная Христианская религия, и которое широко вошло в нашу повседневную жизнь. Это имя – Никола.

«НИКОЛА» – это очень древнее Русское имя. В буквальном смысле с Древнерусского слово «НИ-КО-ЛА» определяет – Силу Божественного Лада, в стремлении достичь Высшей степени Святости. Вот почему на Руси имя Святого Николая занимает исключительное место в Русском Духовном сознании. Никола на Руси почитаем Народом почти так же, как и Христос. И этому есть свои объяснения, кроящиеся в Двоеверии, существовавшем на Руси с момента принятия её Княжеской Верхушкой Правоверного Христианства, и почитания простым людом Ведического Православия. Это Русское Двоеверие, и почитание Николы как Бога, неоднократно отмечали в своих трудах иностранные торговцы и путешественники, подолгу проживавшие на Руси. Так Итальянец Алессандро Гваньини, служивший в Польской армии короля Сигизмунда – III, и воевавшего в России, став впоследствии издателем в Кракове, в конце XVI века писал: «Nicolaum sanctum praecipue veneranter, eumque Divino fere cultu prosequuntur…» (Святого Николая особо благоговейно почитали как Божество).

Подобные свидетельства мы находим и у многих других иностранных авторов. Вот слова Одельборга, современника Гваньини: «Russos omnis s. Nicolaum tanquam Deum adorare…» (Каждый Русский Святому Николаю поклоняется подобно Богу).

Примерно такие же сведения мы находим и у наших Русских авторов. Вот что по этому поводу, в тоже «смутное время», сообщает некий инок Апанасий (Афанасий), сторонник Православного еретика Теодосия (Феодосия) Косого: «Николу аки Бога почитают Православнии…».

В дневнике Польского ротмистра Самуэля Маскевича, учавствовавшего в войне с Россией в «смутное время», о Православии и Верованиях Русского народа, написано так: «В случае какой-либо убедительной просьбы, Русские молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы…».

Подобные утверждения мы встречаем и в более позднее время, где авторы говорят, что на Руси поклонение Православному Николаю Угоднику было основным Верованием. Об этом пишет Мартин Бер, упоминая традиции Русских: «Вербное Воскресение у них после Николы дня считается важнейшим праздником…».

Тоже самое говорят и другие иностранцы проживавшие в России, указывая на то, что Московиты в своём суеверии предпочитают празднование Вешнего Николы самой Пасхе. Даже уже через стопятьдесят лет после религиозной реформы патриарха Никона, епископ Воронежский и Елецкий Тихон Малинин, совершая проверку своих священников, испытал в катехизисе семидесятилетнего священника Афанасия Михайлова, и обнаружил, что тот почитает Святителя Николая – Богом! Но при этом ни о каком Христе Спасителе он и понятия не имеет!!!

В связи с этим, Феофан Прокопович считал нужным учить простолюдинов: «Дабы они Николу не Боготворили… и память Святого Николая выше Господских праздников не ставили…».

Святитель Николай в Ведическом Православии почитался Русским народом как один из Святой Троицы. Вот несколько молитв, обращённых к Святой Православной Троице: «Теперь Благослови Боже господи, Божья Мать Пресвята Богородица, Свет Сударь Микола Многомилостивый», «Вставает Ванька по утру ранёшенька, умывается Ванюша белёшенько, трётся в миткалиново полотенышко, молится Миколы Можайскому, още Пресвятой Богородице, самому Христу царю Небесному: Вы храните мя, милуйте», «И може Господи Владыко Свет помилует, и Пресвята Мать Богородица заступится, и сохранит да ведь Микола Многомилостивый», «И я молилася ведь кланялась, и Пресвятой да Богородице, и Всевышнему Святителю, и я Миколе Свет-Угоднику».

Поэтому же поводу стоит обратиться к старым текстам Русских Сказок, где старый Казак Илья Муромец обращается к своим сотоварищам: «Уж вы гой еси Руськи Богатыри! Надо нам итти во Божию церковь, во Божию церковь, Богу молитися, помолиться Спасу Вседержителю, а затим и Миколе-то Святителю, а затем Присветой Матерь-Богородице».

Имя «Никола» на Руси, в ДоПетровские времена, избегали давать при Крещении, Русские люди даже при обычном разговоре избегали упоминать имя «Николай», и всё из крайнего почтения к этому Святому, дабы не беспокоить всуе Имя Многомилостивого Миколы. Сам же царь Пётр Святого Николу недолюбливал, приказав иконы с его ликом убрать из всех комнат в домах, дабы отучить люд Православный от привычки: «Приходя в дом, сначала кланятся Святому Николаю, а потом хозяину…».

Царь Пётр – I обещал люду самые суровые наказания за почитание Николы супротив Иисуса Христа, взяв на себя даже некоторые церковные функции, дабы искоренить в Душах Русских людей эту Древнерусскую Ведическую ерись.

Культ Миколы Угодника обыкновенно воспринимался Русским народом, как типичная черта Ведического Православия, в его древних традиционных формах. Образ Святого Николая сохранил в себе черты Языческого Велеса или Волоса. Так в Петербурге в церкви Святого Николая находилась икона с ликом Николы и надписью – «Никола Волосовской». А недалеко от города Владимир, начиная с XIV века, существовала Святая Обитель – «Волосов Николаевский монастырь» при реке Колочке (в XVII веке монастырь был упразднён и теперь это место называется просто – Волосово). По преданию, этот древний монастырь был основан на руинах ещё более древнего капища Бога Велеса, откуда и происходит название этого Священного места. Во время слияния Ведического Православия с Правоверным Христианством, и возникновения религии Христианского Православия, во многих ритуалах и определении слов произошли подмены понятий. Так Образ Бога Велеса-Волоса перекочевал в церковную иерархию в виде нескольких Святых: Николая, Василия, Власия, Миколы, Флора и Лавра. Другие Языческие Боги Ведического Пантеона в Христианстве так же получили своих Святых Двойников. Перун принял Образ Святых: Илия, Ильи, Георгия или Юрия. Макошь стала именоваться: либо Параскевой, либо Анастасией. Богиня Лада получила почётный Образ – Святой Богородицы. Ещё в конце XIX веке в Ярославской и Рязанской губерниях говорили: «Мы чтим всех Святых, а Святителя Николая и пророка Илию на первом плане. Николе молимся о всех нуждах, а Илье о дожде…».

А вот как о тех временах (когда в Христианстве произошла замена Правоверия словом Православие, с потерей Ведических традиций и смешением устоявшихся обрядов) говорит одна уставшая от жизни женщина: «Когда я Верила в Православие, мне было легче Жить, чем теперь, когда приходится довольствоваться Богом Отвлечённым. Прежде, когда станет тяжко, пойду в церковь, стану перед иконой и тихо выплачу своё горе. Теперь этого нет и не на что опереться. Но что же делать, когда мы теперь уже не Верим ни в Иконы, ни в Миколу, ни в Таинства…».

Ульянов Юрий Александрович

slawa.su

Чудесное рождение Бога Велеса

Существует древняя легенда согласно которой богиня любви и жизни Лада, жена Сварога и мать Перуна, поймала в небесном озере (Сметанное озеро, расположенное в Райском саду — Ирии) волшебную щуку. Дома она ее приготовила и съела, выбросив кости в поле, по которому проходила священная корова Зимун.

Корова Зимун нашла эти кости и съела их, и тогда по желанию РОДа у нее родилось существо, которое внешне походило как на человека, так и на медведя, и даже на быка.

Существо назвали Велесом, и чтобы не пугать своим видом жителей Ирия оно научилось менять свой облик, а позже и подчинять себе все силы природы.

Кто такой славянский Бог Велес?

Безграничные мудрость и сила нового бога не знали предела, но от этого он не становился чужд проблемам людей и часто помогал им, за что и почитался у славян наряду со Сварогом и Перуном.

Традиционно славянский бог Велес считался богом скотоводства и торговли, но мало кто знает, что он также ведал тайные пути и единственный из всех славянских богов мог подолгу находиться как в мире мертвых, так и в мире живых.

Согласно одной из легенд, однажды люди сильно нагрешили перед великим РОДом, и он наслал на землю тьму, отчего люди растеряли весь свой скот и начался голод. РОД запретил помогать людям, пока они не раскаются в грехах, но Велес украл огонь из небесной кузницы и отнес его на землю, а также помог найти потерявшиеся стада. Этот поступок рассорил Велеса с другими богами, но сделал его покровителем у многих славянских племен.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти славянские боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что причиной тому было то, что Велес долгое время был тайно влюблен в жену громовержца Перуна Додолу. И однажды не сумев совладать со своими чувствами, Велес похитил красавицу и спрятал ее в далекой пещере, где вскоре она родила Ярило, бога третьего поколения, перенявшего буйный нрав отца и любовь ко всему живому. Когда Перун узнал об этом, он нашел Додолу и превратил ее в божью коровку, а с Велесом начал схватку, длившуюся несколько дней. Но никто из боя победителем не вышел, поэтому Перун проклял бога Велеса и, получив поддержку отца, прогнал его из Ирия.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал покровителя мрака Вия и победив его, взял в жены его единственную дочь Ягу. Поселились они в самом верхнем уровне царства Вия у великой реки, из которой пьют воду корни всех деревьев земли.

Используя свою силу, Велес управлял животными и через них общался с людьми. Животные давали людям пищу и одежду, но могли и стать злыми врагами как волки или медведи.

Благодаря тому, что Велес много ходил среди людей, многие племена считали его покровителем путешественников и дорог. Говорили, что на пути где прошел Велес человеку ничего не угрожает, а встретить символ бога в виде отпечатка медвежьей лапы считалось хорошим знаком.

В чем может помочь и как обращаться к Велесу?

Среди всех славянских богов — Велес был одним из тех, к кому было проще обращаться. Функционал Велеса огромен, но обращаться к Велесу лучше всего по следующим вопросам:

• Все связанное с взаимодействием с людьми. Переговоры, дискуссии, публичные выступления (в случае, если публичное выступление связано с исполнением властной функции, то это сфера совместного ведения с Перуном).
• Все вопросы связанные с путешествиями.
• Все связанное с движением денег и товаров. При обращении к Велесу в денежных делах нужно твердо знать, зачем вам нужен определенный доход, и быть готовым к труду.
• Работа с информацией, вдохновением и особенно нестандартными подходами.
• Исцеление, снятие порч.
• Развитие видения в самом широком смысле: от ясновидения и до эфирного зрения.
• Передача энергии. На алтаре Велеса так же можно приносить требы другим Богам, естественно, спросив у Велеса разрешения и принеся малую требу.

Лучше всего обращаться к Скотьему Богу в темном, сумеречном лесу. Идеальным считается место трех сосен. Сам Велес — Бог щедрый, и обращаться к нему можно следующим образом:

Батюшка-Велес седой, с белой бородой.
С ясными очами, с грозными бровями,
не гневись, появись, добрым делом объявись.

Сила Велеса по природе своей весьма подвижна, поэтому если Вы приносите требу Велесу с просьбой посодействовать в каком-то конкретном вопросе, то следует помнить, что Ваше желание имеет вес, но окончательное решение, что именно воплощать, принадлежит Велесу. И истинное желание реализуется приоритетно, поэтому необходимо четко формулировать то, что вы хотите, и постарайтесь не упоминать о том, каким именно путем к Вам должно прийти желаемое. Велесу ведомо множество путей достижения цели и не факт, что тот, который Вы держите в голове, является наилучшим.

В целом, как только вы начнете носить при себе знак бога Велеса, то спустя короткое время почувствуете ту самую силу, которая поможет вам измениться.

• Интуиция, воля , стремление — вот те качества, которые дарует вам знак-оберег Велеса.
• Значительное увеличение удачливости.
• Как ни странно на первый взгляд, но увеличение привлекательности для противоположного пола. (обусловлено нарастанием силы практика в результате регулярных славлений)

Символ Велеса

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Сын Божественной коровы Земун – Мудрый Бог Велес часто встречается на изображениях с головой быка или медведя. Так, например, графическое изображение головы быка является всем известным символом Велес.

Это обычный треугольник, обращенный вершиной вниз. Над перевернутым треугольником виден серп, который олицетворяют богиню Мару-Марену, владычицу смерти. Жизнь и смерть сплавились в одном символе. Можно добавить, что символ Велес более всего напоминает перевернутое изображение Русской рунической буквы «А».

Во многих источниках упоминается, что Велесу будет дано право проводить аналог Страшного Суда в христианстве, он будет решать кому пройти на Велесовы Луга (в иной мир), а кому упасть в огненную реку Смородину.

Основа славянского мировоззрения, разностороннее восприятие мира нашими предками. Велес исполнял и вполне приземленные функции, был богом мудрости и богатства, покровительствовал волхвам, музыкантам и поэтам, торговцев и многих других. В славянской мифологии самое главное деяние Велеса в том, что именно он закрутил «колесо жизни» — привел наш мир в движение.

Другим символом бога Велеса, является символ гармонии — Звезда Велеса. Символ бога Велеса, мультиплицирован в матрице (ячеистом поле) круга шесть раз (личное число Велеса), дает нам исконно славянский символ.

В символизме Звезда Велеса получила название «Дауда». Она олицетворяет в данном случае противоположности. Такая теория основывается не на шести лучах звезды, а на двух треугольниках, один из которых смотрит вниз, а другой вверх. Один из них обозначает женское начало, а также Навь, а другой символизирует мужское начало, а также Явь.

Дело в том, что бог Велес был изгнан из Прави и свое место он нашел между двумя мирами – миром мертвых и миром людей. Поэтому такую борьбу противоположностей и заключили в его звезду.

Руна Велеса — Ветер

Велесовой руной считается руна Ветер (девятая руна рунического ряда). В славянском рунном алфавите символизирует букву В.

Графически руна Ветра напоминает сдвоенную руну Воина Духа — это не случайно: как руна Треба представляет собой архетип Воина Пути, странника на Дороге к Алатырю, так руна Ветра являет архетип Божественного Мага — направление и итог работы Воина над собой. В сакральной Традиции Ветер — устойчивый образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха.

Основные смыслы: Велес, Ветер, сила, ведун, знания

Перевод и значение славянской руны: изменчивость, разрушение, окончание, уничтожение, стихийное бедствие, навевание, развеивание, очищение, возможности, скорость – вот в чем таится сила Ветра. Главное – научиться управлять ею и использовать осторожно в своих целях, задав правильный вектор движения. Как правило, в работе ее используют в комбинации с другими рунами именно для уточнения положительной или отрицательной позиции, а также для работы с внутренним Я, совершенствованием и развитием, вызове стихий и использовании энергии воздуха.

Традиционно, ветер и воздух напрямую связаны с передачей информации в энергетическом аспекте и значение руны двояко, ибо речь идет не только о Природном ветре, но и об энергетическом, астральном.

Бог Велес, почитаемый нашими Предками, как бог-хранитель сакральных и мистических знаний. Его руна гласит о важности глубинного понимания окружающего мира, его природных законов, которые люди зачастую игнорируют в круговерти жизненного пути.

Руна Ветер является вдохновением, порывом, свободой мысли и помощником для тех, кто ощущает неуверенность и колебания внутри себя. Она поможет внести в жизнь перемены и, словно, магическим дуновением самого Велеса сметет ненужное и направит на верный путь.

Руна Велеса — символ равноценного обмена, без которого сделка не может состояться. Также она означает очистительный огонь, который позволяет человеку скинуть с себя темные оковы ограниченного разума и освободиться. Само по себе жертвоприношение не является даром богу, как можно подумать. Напротив, оно необходимо лишь самому человеку, который без утраты чего-то важного не в состоянии измениться.

Руна Ветер — помощник в понимании окружающего мира, позволяет увидеть его скрытые закономерности и направляет нас развиваться в гармонии с Природой.

Активация оберега и славление Велеса

Чтобы оберег работал в полную силу, его необходимо активировать. Удачные дни для налаживания контакта 2-6 января, 22 мая, 12 июля, 18-20 августа и 22-24 декабря, в эти же дни можно обращаться с различными просьбами. Помните — именно этому богу удается то, что недоступно другим. Не надоедайте ему мелкими просьбами. Но если нужна помощь в серьезном деле, требующем сверхчеловеческой мощи — спешите к нему!

Активация славянских оберегов происходит с помощью природных сил и на растущей луне.

В восточной части дома приготовьте алтарь: застелите стол чистой светлой скатертью (это может быть просто однотонная натуральная ткань), поставьте восковую свечу. Зажгите свечу, настройтесь. Положите оберег рядом со свечой изображением вниз. Встаньте лицом на восток, прикоснитесь к оберегу пальцами правой руки, сосредоточьтесь.

Пусть суетные мысли покинут голову. Расслабьтесь. Закройте глаза и мысленно создавайте свет. Вот появилась крохотная искорка – она разгорается, набирает силу. Но это не яркий, беспощадный, режущий глаза свет – нет, он мягкий, ласковый, чуть таинственный — лунный. Пусть свет заполнит все ваше внутренне пространство. Как только вы посчитаете, что света достаточно, откройте глаза и выпустите внутренний свет наружу. Переверните оберег изображением вверх, чтобы он впитал созданный вами свет. Когда вы ощутите, что оберег наполнился светом, произнесите следующие слова:

Храни Велесе своим кудесьем,
Ты нашей весе оберег есе,
От иншего от лихого,
От кощного, от больного,
От нелада ты преграда,
Огнь сердца свята крада,
От недоли тын высокий,
От нечисти ров глубокий,
Всяку кривду переможе,
Прави Велесе Боже!
Гой! Слава!

Cлавление, читать 3-6-9 раз до появления ощущения контакта. Если на обереге изображена руна, то можно произнести следующие слова:

Здесь Ты и Руна твоя
Здесь Я и Руна моя.
Здесь сила твоя и сила моя.
Прими руну как дар,
Оставь в ней силу как дар.
Будь То!

Все. Обряд прошел успешно. Дайте свече догореть до конца: чем дольше исходит от нее огонь, тем сильнее становится ваш оберег. Оберег будет готов после того, как свеча погаснет. Отныне он – ваш личный помощник, охраняющий от бед и напастей. Он наполнен живой магической силой, и вам предстоит научиться ей пользоваться.

Но если у вас к Велесу есть еще и просьбы, то пока горит свеча читается обращение, которое может быть как придумано лично, так и взято из неких источников. Например:

Батюшка седой, с белой бородой,
С ясными очами, с грозными бровями,
Не гневись, улыбнись, добрым делом отзовись!
Одари меня (Имя) ясным виденьем,
Чтобы зреть я мог, все сокрытое!
Одари меня слухом Филина,
Чтобы слышать мог, голос пращуров!
Одари меня нюхом Хортовым,
Чтобы чуял я беду загодя!
Надели меня Силой грозною,
Колдовской своей, безграничною,
Что простому люду неведома!
Стань отцом ты мне, отцом любящим,
Не поправ моего отца по рождению!
Отпускаю тебя с благодарностью,
Жду даров твоих с нетерпением!
Так было, так есть, и так будет!
Слово мое крепко как Алатырь камень!
Слава батюшке! Гой! Слава!

Если же просьб никаких нет, но вы выбрали своим покровителем Велеса, можете просто уйти в дремучий лес и оставить среди мхов и зарослей елей подношение как знак уважения. Дары — это медовуха, сбитень, мед, хорошая домашняя выпечка, или богатая сдоба из магазина.

На Природе прочувствуйте связь и единение между вами и Велесом. Подумайте о том, что ожидаете от данного оберега и прочтите славления описанное выше Богу Велесу.

Теперь вы имеете могущественного защитника на вашей стороне, который всегда рядом!

Празднование дня Велеса

В летний день, 12 июля, посвященный Велесу, почитался славянами последний сноп с поля. По преданиям, в него переходил дух поля, а значит, и дух этого божества. Каждая семья также брала по снопу с поля и устанавливала его в доме, как оберег от бед на целый год, до следующего покоса.

День Велеса славяне праздновали не только летом, но и зимой. Сейчас сложно установить точную дату этого праздника, по некоторым данным это 11 февраля, по другим данным — 28 февраля. Праздник начинался вечером, после заката.

Так же, день Велеса отмечаеся в день весеннего равноденствия (22 марта, березозола). Приблизительно в это же время пробуждаются медведи от зимней спячки, поэтому народ прозвал эти дни Велесовыми. В честь Велеса рядились в звериные маски и тулупы. Существует поверье, что Велес может принимать облик медведя и сражаться с молодцами, дабы они могли испытать свою силушку. А для того, чтобы вызвать Медведя – Велеса на бой, нужно назвать его тайное имя. Сегодня оно сохранилось лишь в названии «Бер-лога», логово Бера. А «медведь» — имя-заменитель, означает «мед ведающий».

Итак славянский бог Велес:

• «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.
• Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
• Хозяин Нави, властитель Непознанного.
• Посмертный судья и прижизненный испытатель.
• Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
• Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
• Податель богатств.
• Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.
• Бог удачи.

В завершение необходимо упомянуть, что единственным источником истории древних славян считается Велесова книга, переписанная с берестяных табличек 6 века. Но подлинность этого источника оспаривается в научных кругах и споры не утихают уже много лет. Но как бы там ни было, легенды остаются легендами, и верить в них или нет дело каждого человека.

god-svadbi.ru

Значение Велеса у славян

В Ригведах, Священных Книгах Знаний, воспетый Волос — опекун влюбленных, сеятель благополучия, ценитель таланта. С начала Мира Волос-Велес дал человеку животных, научил его пасти, брать от них молоко, выращивать их на мясо, кожу и шерсть.

Пастухам и табунщикам он подарил свирель и стал их охранником от диких зверей. Научив человека запрягать в плуг и телеги животных, Волос стал для земледельца настоящим наставником. Он не только охранник череды скота на земле, но и пастух небесной отары туч-коров у своего брата.

Про противостояние Перуна и Велеса рассказывается в мифе про грозу: бог грозы Перун, который обитает на вершине горы, на небе, преследует своего змееобразного врага, который живет внизу, на земле. Причины их раздора называют разные — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантов мифа и жену громовержца.

Про значение Велеса в славянской мифологии свидетельствует тот факт, что, например, при заключении договора княжеская дружина клянется оружием и Перуном, а простой народ — Велесом. Считалось, что Перун правил в верхней части мирового пространства, в смысле на небе, а Велес властвовал в нижней части мира и в подземном царстве.

Вообще, Велес — один из самых загадочных богов в славянской мифологии и его образ с течением времени претерпевал существенные изменения. Он считался богом плодородия, богатства и скотоводства. Также он встречается в летописях, как повелитель подземного царства. Позже Велес упоминается, как покровитель волхвов, магии, певцов и искусства в общем.

В славянской языческой мифологии Велес так же появляется в образе Змея, божественного противника Перуна. Велес-змей, как ипостась более широкого архетипа — Чернобога, воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неблагоустроенной, необжитой природы, чаще всего враждебной человеку.

Велес-Чернобог, владея такой мощной разрушающей силой, но будучи также богом мудрости, умеет держать силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Но злое начало Велеса все больше стало доминировать в людском сознании после принятия христианства.  Со временем передав свои добрые черты христианским святым (Николе, Власию), Велес, как и его звериные формы (змей, козел) превратился в повелителя темных сил.

Исследователи до сих пор не знают, является ли Волос формой имени Велес, или это два разных бога. Мансика утверждает, что Волос — это северная форма, а Велес — южная, хоть никаких документальных подтверждений этому не найдено..
Слово Велес происходит ещё от индоевропейского слова*wel, что значит «умирать», или же санскритского  v’elaa — время. Из этого следует, что Велес был духом предков, повелителем потустороннего мира.

Волос же имя безусловно славянское. Есть теория, что Волос происходит от слова  древнеславянского слова «воль», то есть вол, но точных сказать это невозможно. Г. М. Баратц доводил, будто Волос — это семитский Ваал, бог плодородия, вод, неба и солнца. С Ваалом отождествляет Велеса и Мансика. Поэтому Волос — это в первую очередь «скотий бог», покровитель животных и богатства.  Скорее всего, Волос-Велес изначально были двумя разными богами, но с течением времени слились в одну особу, оставив себе функции

Велес охраняет и пополняет унаследованное предками приобретение — землю, скот, дом, богатство. Добрый бог приучил человека не убивать животного, а старательно присматривать и пользоваться ими. Он — опекун всего живого в лесах и на лугах. Своим всевидящим зрением он пристально следит за благополучием зверей и птиц.

Доброму хозяину Велес способствовал приумножению богатства, способен подарить обильный урожай. Наши предки верили, что бородой Волос достигает земли, а в той бороде, увитой шелком и серебром-золотом, «тяга земная», источник растительности, жизни и всевозможных сил. За это каждый хозяин почитал его, оставляя во время обжинков на конце нивы щепоток колосьев — «Велесу на бороду»

А когда приходила пора выгона скота на пастбище, отовсюду шли люди разными тропами к святилищу божества вместе со своими стадами скота, чтобы освятить их и принести Велесовые щедрые дары. Велес — покровитель волхвов, певцов и поэтов, которые умели вдохновлять своей силой каждого человека. Тот, кто умел складывать песни и их пересказывать людям, уже был волхвом. Словом древние ясновидящие и вещуны умели выражать свою волю, свою страсть и свои желания, продиктованные им звездным небом предков.

В песнях волхвы повествовали о славных Велесовых внуках, об их подвигах, обрядах и обычаях, учили людей как праведно жить, Бога хвалить, род уважать, молитвами и трудом душу совершенствовать. Все свои навыки в строительстве храмов, зданий, крепостных стен они благодарят Велес. Все переводы, песни, обряды, праздники, танцы, которые рождены доброй душой наших дедов-прадедов, посланы им с неба Велесом.

Все певцы-поэты, заодно со славным певцом земли Русской Бояном, о котором в «Слове о полку Игореве» написано: «Вещий Бояне, Волоса внуче», являются внуками Велеса. Все они были носителями и творцами героического эпоса родной земли.

Читайте: «Славления и заговоры в зимний и летний день снопа Велеса«.

Кто и как почитал бога Велеса?

Наибольшее чествование Велес приобрел у трипольцев, когда земля находилась под созвездием Тельца. Иногда его родословную выводят от мохнатого медведя, который, по поверью, влияет на охоту и охотничье счастье. В исконные времена существовал культ медвежьей лапы, получеловека-полумедведя. Поэтому для охотников и ловцов медведь был зверем-тотемом, его задабривали торжественным принесением жертв.

Для воинов Волос вместе с Перуном — самый главный среди богов. Становясь на защиту земли родителей, Велесовые внуки приносили клятву:

Клянемся богам, в каких веруем, Перуну и Велесу.

В договорах с греками Перун воспринимается как божество оружия, а Волос — золота. Своим богом его также считали люди разных ремесел и промыслов : кузнецы, гончары, свечники, медовары, кожемяки. Он научил людей делать разные музыкальные инструменты: домры, горны, гудки, дудки, гусли. Он наделяет человека хорошим телом, высоким ростом, хорошим голосом и слухом.

Волос сам чудесно играет на всех музыкальных инструментах. Однажды, когда между полянами и древлянами поднялась кровавая сеча за «предел», которую не смог остановить даже Перун со своими зарницами, появился Велес со свирелью в руках, и так заиграл на ней, так очаровал воинов обеих сторон сердечной печалью, что они опустили мечи и побратались.

Так как Велес был божеством животных, то к нему возносились молитвы о защите скота. Поэтому пастухов иногда называли «Велесами». Также его считали опекуном охотников из-за его умения превращаться в медведя. Иногда Велесом именовали дух животного, убитого во время охоты. Помимо защитника животных, это божество имело ещё несколько важных функций. Так, он «выпасал» души умерших в загробном царстве. В летописях встречается название дня поминовения умерших как пора Велеса. Согласно поверью, в эту пору проводился ритуал преданию огню костей животных.

Волоса почитали во многих местах, но особенно его чтили на Новгородской, Киевской и Ростовской землях. Хроники говорят, что раньше его идол  был водружен на Подоле. Когда древние славяне заключали сделки, особенно важные, они призывали для подтверждения своих слов, не только Перуна, но также и Волоса. Наши предки исчисляли достаток поголовьем скота, поэтому неудивительно, что он был так популярен.

Наши предки отмечали Велесовые дни, время проведения которых совпадает с современными праздниками Святки и Масленица. Этими днями люди наряжались в кожухи и выворачивали одежду. Очень важным праздником считалась Масленица, которая была праздником весеннего равноденствия. Забавно, но именно этому празднику обязана появлением поговорка «Первый блин комом». Вначале эта фраза звучала по-другому: «Первые блины комам». Верили, будто именно в этот день медведи (комы) впервые выходят из своих пещер.

Рождение Велеса

Легенда про рождение Велеса связана с именем древней богини Ладой. Лада, жена Сварога не могла родить ребенка. Тогда она попросила о помощи мудрую богиню рода Берегиню. Берегиня посоветовала Ладе пойти на Сметанное озеро, которое находится в Ирии и поймать волшебную рыбу. Её нужно было приготовить особым и съесть, и это должно было помочь Ладе с её бедой.

Лада послушалась совета Берегини. Совершив все действия, она взяла рыбьи косточки и унесла их подальше от дома. Спустя некоторое время на лугу, где были оставлены объедки, попаслась Божественная корова и случайно съела их. Немного спустя Лада обрадовала мужа тремя дочерьми, будущими богинями, а у Земун родился Волос. У него был странный облик: он был получеловек-полубык. Но он с самого рождения владел волшебством и умел придавать себя любое обличье.

Его изображают по-разному, но все же есть некий устоявшийся образ. Обычно он выглядит красивым мужчиной с длинной седой бородой и волосами. На плече у него всегда сидит сова, как символ мудрости и покоя. В правой руке у него находится деревянный посох, на навершии котором вырезана фигура медведя или руна Белобога.

grimuar.ru

Чудесное рождение чудесного бога

Славянский миф рассказывает о том, как появился на свет бог Велес. Легенда, которая повторилась в русских народных сказках, тесно переплетена с именем прародительницы Лады.«> У жены бога Сварога не было детей. Она обратилась к предсказательнице. Богиня судьбы, мудрая Макошь, посоветовала Ладе пойти на Сметанное озеро, расположенное в Райском саду (Ирий), выловить появившуюся волшебную щуку, приготовить ее и съесть, а потом ожидать результатов. Лада так и поступила. Покончив с трапезой, она собрала рыбьи кости и выбросила их подальше от дома. Вскоре на поле, где находились объедки, забрела Земун и съела их. Спустя время у Лады родились три красавицы дочери, будущие богини, а у Божественной Коровы – бог Велес. Выглядел он странно: это был получеловек–полубык. Но с самого рождения наделенный силой чародейства, он умел изменять свой облик, поэтому его и прозвали богом-оборотнем.

Всесильный и мудрый

«>В славянской мифологии есть такие понятия как Ясунь и Дасунь, обозначающие мир света и тьмы, или в альтернативном смысле добро и зло. Только одному-единственному богу было дано познать силы и тайны обоих миров – богу-мудрецу Велесу. То есть ему была подарена мудрость всей Вселенной, а также сила жизни и смерти. Поэтому славянский бог Велес стоит особняком от других богов и почитается по особенному. В некоторых статьях Велеса называют «скотским богом», подразумевая под этим названием, очевидно, его опеку над стадами. Другие авторы это утверждение оспаривают, доказывая, что единственный момент, когда бог Велес был связан со стадами, изложен в мифе, в котором это сугубо славянское божество напоминает своей жертвенностью Прометея. Легенда повествует о том, что Явь (наш физический осязаемый мир) на многие века покрыла тьма, под покровом которой все стада животных разбежались и человечество было обречено на голодную смерть.

Спаситель и опекун

Бог-покровитель Велес спас людей, подарив им огонь и собрав стада. За это, естественно, его невзлюбили остальные Ирийские боги. Поэтому древние славяне чтили Велеса особо. Его называли и богом торговли и богатства, тогда как Перун соотносился только с оружием. В древнем Киеве идол бога оружия возвышался на горе, а идол второго по значению после Перуна бога Велеса находился в торговых рядах Подола, помогая труженикам разбогатеть, выгодно продавая свои товары. Часто в соотношении с Перуном бога мудрости выставляют антагонистом и представляют его в образе огромного змея, но принадлежность его к высшему сонму богов никто не оспаривает. Они, два главных языческих божества, увековечены на великом памятнике «Тысячелетие России» — памятнике-рассказе, повествующем об истории нашей страны.

Великое противостояние

Противопоставляются эти главные божества и в социальном плане: Перун, повелитель громов и молний, является покровителем только избранных (княжеской дружины), тогда как бог Велес считается покровителем всех славян. В этой ситуации, как и в некоторых других, Велес куда как симпатичнее Громовержца Перуна — аналога беспутного Зевса.«>

Есть еще одна легенда, объясняющая личную антипатию, существующую между богами-братьями. По ней Велес всегда любил Додолу, которую ее отец Дый, покровитель вод, отдал в жены Перуну. Скорее всего, женщина тоже любила не мужа. Но по легенде Велес похитил ее и у них родился Ярило, бог Солнца.

Как могла и должна была поступить благородная особь, бог или человек? Простить и отпустить. Как поступает Перун? Дадолу он превращает в божью коровку, а оскорбителя вызывает на поединок. О равенстве богов говорит тот факт, что бились они три дня и три ночи, и победу не одержал никто. Зато у Перуна появился повод изгнать Велеса из Райского сада.

После несчастий всегда наступает счастье – закон Велеса

Не привыкший сидеть без дела, бог-покровитель Велес стал жить среди людей, обучая их наукам и мастерству. Особенно достойным он передавал тайны богов. Изгнали скитальца Ирийские боги и из Яви. Тогда он опустился в мир мертвых – Навь. И здесь, как ни странно, он повстречал свою будущую верную спутницу жизни — Ягу Виевну, дочь царя подземного царства. Сердце могучей красавицы Велес завоевал в поединке с Ягой. Победив волшебницу, взяв ее в жены, бог мудрости поселился в самом верхнем слое Нави. Здесь зарождалась жизнь – реки брали свое начало у подземных источников, корни растений уходили сюда, где обрел скиталец обрёл заслуженное счастье.

Покровитель всего на свете

Среди всех совершенств, которыми обладал языческий бог Велес, достойное место занимала его обширная эрудиция и начитанность. Поэтому он является покровителем всех сказителей и поэзии в целом. «Господин всех Дорог и водчий всех Путей» — так называли своего бога славяне, потому что он еще считается богом удачи и покровителем путешественников. А каким замечательным охотником он был! Естественно, древний бог Велес покровительствовал всем представителям этой самой старинной профессии. Обращение к нему за помощью гарантировало успех. Считался он покровителем волхвов и колдунов, целителей и гадателей.

Прекрасный символ

«>

Еще одним фактом интересен бог мудрости. Он был оборотнем, который мог принимать разные облики. По легенде больше всего он любил быть медведем. Долгие годы след этого зверя считался его личной печатью. Разве не замечательно, что издревле покровителем Руси был такой умный, трудолюбивый, всесторонне одаренный, способный на подвиг и жертву ради людей бог? И совсем уж хорошо, что одним из символов России является медведь. Велес — бог славян. Он опекал племена и покровительствовал им. В ответ по всей Руси люди строили Велесу богатые храмы. Какие-то племена чтили его как верховное божество, какие-то — как ровню остальным Ирийцам.

Единственное, чего люди не делали никогда – не помещали идола Велеса, если на капище уже стоял идол Перуна. Об их неприятии друг друга славяне помнили всегда.

Скромные преемники

«>Некоторые капища, посвященные этому богу, сохранились на русском севере до наших дней. Надо отметить, что целиком Велес в православие не ассимилировался, но сферы его влияния были «разобраны» христианскими святыми. Большая часть функций отошла к Николаю Чудотворцу, который считается русским хозяином подземного мира, в его же ведении находится богатство и торговля. Курировать животных стал Святой Власий. А образ самого Велеса со временем стал скорее отрицательным, постепенно и называть его стали лешим и чертом. Но бог древних славян Велес не был так ничтожен. Таким мелким пакостным бесом был Волос, с которым величайшего из богов часто путают.

Главное деяние

Почему Велес величайший? Потому что главная его заслуга в том, что именно Велес, бог славян, привел мир в движение. До него все было статично. Смена дня и ночи, времен года, круговорот всего в природе – это заслуга бога мудрости. Движение, подаренное Вселенной Велесом, не было хаотичным – оно всегда направлялось от тьмы к свету. Легенда утверждает, что закон правильности движения, изобретенный богом мудрости, записан в «Книге Велеса».

Таинственная книга

«>Это еще одна замечательная история, связанная с богом мудрости. В 1950 году исследователь и писатель Юрий Миролюбов поведал миру о существовании «Велесовой книги», которая состояла из 35 березовых дощечек, исписанных какими-то символами. По версии писателя книга была найдена в 1918 году под Орлом в имении князей Куракиных. Нашел ее полковник Изенбек. «Таблички Изенбека» (второе название Велесовой книги») содержат, по мнению Миролюбова, полуторатысячелетнюю историю славян. Но их никто не видел: писатель успел лишь сделать несколько фотографий перед эмиграцией белогвардейского полковника в Европу, где он и умер в 1943 году. След табличек утерян.«>

Изображение и символика

Необыкновенный славянский бог Велес имеет свои атрибуты и символику. Священным его числом является шестерка, сакральным символом – след медвежьей лапы и шестиконечная звезда, которая называется «Велесов щит». Руна «Ветер» является еще одним его символом.

Изображение бога Велеса разнообразно. Чаще всего его рисуют красивым седовласым мужчиной с длинной бородой и волосами. На плече у него всегда сидит сова — символ мудрости. В правой руке Велес держит деревянный посох, который часто венчает фигура медведя или руна Белобога. Поэтому посох Велеса часто называют рогатым. Рядом с ним почти всегда находятся бык и медведь – те образы, которые оборотень принимает чаще других. Бык к тому же напоминает о происхождении Велеса от коровы Земун. Деревом Велеса считаются тис и ясень, ель, сосна и орех. Обереги рекомендовано изготавливать только из этих деревьев. Для капища этого бога места выбирались особенные – низина, где сыро и тихо, или наоборот — ельник наверху горы. Но главным условием создания алтаря было наличие поблизости вороньего гнезда. Можно добавить, что праздники — «Велесовы дни» — приходятся на 1-6 января и 10 февраля. Славянский бог курировал все области жизни человека, опекал его на протяжении всего существования. Поэтому благодарные потомки увековечили его имя в некоторых названиях созвездий Плеяд и Млечного пути.

www.syl.ru

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Важно отличать Велеса и Волоса. Волос был мелким злобным божеством, тогда как Велес считался богом не превзойденным по могуществу. Он был покровителем колдунов и поэтов, его боялись и уважали. В услужении у Велеса находились все лесные звери, а его личная гвардия состояла из самых древних и сильных оборотней-волкодлаков.

Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.

Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Откуда появилось собственно название Велесова книга сказать трудно. Очевидно, в самом тексте табличек они называются именно «книгой» и, видимо, какое-то отношение к их появлению имеет бог Велес. Такое предположение высказывают некоторые современные исследователи, в частности С. Свиридов.

Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек.

Купить обереги с символом Велеса можно тут:

Цена:15600 руб. Метал: золото Вес: до 7 гр.	Цена:1900 руб. Метал: серебро Размер: 25 мм.	Цена:1800 руб. Метал: серебро Размер: 25 мм.	Цена:2600 руб. Метал: серебро Размер: 14 мм.

radogost.ru

Велес скотий бог — покровитель домашнего скота и богатства

Велес, Волос, Власе, Влас — "скотий бог" в славянской мифологии — (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

Велес — посмертный судья и прижизненный испытатель

В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Велес бог земного плодородия и богатства

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — "скотий бог", "скотий", т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Mater Verborum — "Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina"). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир". В лето 6479 (971). "…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога ". Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Велес — отец и рассудитель истины

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Велес — Черный бог

В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмолда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди ". Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея".

Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу". Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, " едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность — "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)"

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток" . Волосожары — Млечный Путь — "Велес чесався и волосъя разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак:

1. "Скотий бог" — хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.

9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и "любит" мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле "на бородку" — Николина борода.

Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.

Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Гипотеза об «основном» мифе восточных славян

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

 

gup-veles.ru