Велес – бог циклического движения, сын Рода. Его нельзя отнести ни к добрым, ни к злым богам. Циклическое движение приносит в этот мир и то и другое, заставляя добро и зло, постоянно сменять друг друга. С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах. Внешне Велес выглядит как очень худой старик с тонкой длинной седой бородой до самых пяток и черными глазами. Одет Велес в черно-белые одежды. Но людям чаще является в облике огромного медведя. Вооружен Велес деревянным посохом, по сути, он не воин, скорее его можно назвать магом. Именно с помощью магии он и атакует и защищается.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории). Так в наиболее описанном историческом событии – объединении Руси князем Владимиром, в собранном им пантеоне отсутствовало изображение Велеса. Идол Велеса был установлен отдельно на берегу реки.
В подношение богу Велесу приносили мхи, грибы и ветки вечнозеленых деревьев (ель, сосна). Иногда в качестве жертвы использовали быка, которому перерезали горло непосредственно на капище, тушу забирали себе, а голову оставляли божеству. Со временем на капищах скапливалось большое количество рогатых черепов. Так же чтобы задобрить Велеса ему подносили пиво, квас, шерсть, меха и медные монеты. В сенокос же на полях обязательно оставляли для него несколько не скошенных колосьев.
Сами же капища в отличие от остальных богов устраивали не на вершине холмов, а в низинах или у воды.
Способности
Велес способен приводить все, что его окружает в движение, но остановить уже запущенный цикл он не в состоянии. Бог может превращаться в различных животных, однако предпочитает оборачиваться огромным медведем, который примерно в полтора раза больше обычного зверя. Хотя все боги обладали магическими способностями, у Велеса они были развиты особенно, по сути, он мог создать любую иллюзию, и менять окружающий его мир по своему желанию, однако, эти изменения держались недолго не более одного цикла, так как сила божества привязана к циклическому развитию.
Сфера влияния
Велес отвечает за циклическое развитие и за все, что с этим связано, поэтому к сферам его влияния относят и земледелие, и экономику, и животноводство. Благодаря этому он был одним из самых распространенных богов второго круга у древних славян. Впрочем, своим покровителем Велеса считали также поэты и ученые, называя его богом мудрости.
Враги
Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.
otvet.mail.ru
Чудесное рождение чудесного бога
Славянский миф рассказывает о том, как появился на свет бог Велес. Легенда, которая повторилась в русских народных сказках, тесно переплетена с именем прародительницы Лады.
Всесильный и мудрый
Спаситель и опекун
Бог-покровитель Велес спас людей, подарив им огонь и собрав стада. За это, естественно, его невзлюбили остальные Ирийские боги. Поэтому древние славяне чтили Велеса особо. Его называли и богом торговли и богатства, тогда как Перун соотносился только с оружием.
древнем Киеве идол бога оружия возвышался на горе, а идол второго по значению после Перуна бога Велеса находился в торговых рядах Подола, помогая труженикам разбогатеть, выгодно продавая свои товары. Часто в соотношении с Перуном бога мудрости выставляют антагонистом и представляют его в образе огромного змея, но принадлежность его к высшему сонму богов никто не оспаривает. Они, два главных языческих божества, увековечены на великом памятнике «Тысячелетие России» — памятнике-рассказе, повествующем об истории нашей страны.
Великое противостояние
Противопоставляются эти главные божества и в социальном плане: Перун, повелитель громов и молний, является покровителем только избранных (княжеской дружины), тогда как бог Велес считается покровителем всех славян. В этой ситуации, как и в некоторых других, Велес куда как симпатичнее Громовержца Перуна — аналога беспутного Зевса.
«>
Есть еще одна легенда, объясняющая личную антипатию, существующую между богами-братьями. По ней Велес всегда любил Додолу, которую ее отец Дый, покровитель вод, отдал в жены Перуну. Скорее всего, женщина тоже любила не мужа. Но по легенде Велес похитил ее и у них родился Ярило, бог Солнца.
Как могла и должна была поступить благородная особь, бог или человек? Простить и отпустить. Как поступает Перун? Дадолу он превращает в божью коровку, а оскорбителя вызывает на поединок. О равенстве богов говорит тот факт, что бились они три дня и три ночи, и победу не одержал никто. Зато у Перуна появился повод изгнать Велеса из Райского сада.
После несчастий всегда наступает счастье – закон Велеса
Не привыкший сидеть без дела, бог-покровитель Велес стал жить среди людей, обучая их наукам и мастерству. Особенно достойным он передавал тайны богов. Изгнали скитальца Ирийские боги и из Яви. Тогда он опустился в мир мертвых – Навь. И здесь, как ни странно, он повстречал свою будущую верную спутницу жизни — Ягу Виевну, дочь царя подземного царства. Сердце могучей красавицы Велес завоевал в поединке с Ягой. Победив волшебницу, взяв ее в жены, бог мудрости поселился в самом верхнем слое Нави. Здесь зарождалась жизнь – реки брали свое начало у подземных источников, корни растений уходили сюда, где обрел скиталец обрёл заслуженное счастье.
Покровитель всего на свете
Среди всех совершенств, которыми обладал языческий бог Велес, достойное место занимала его обширная эрудиция и начитанность. Поэтому он является покровителем всех сказителей и поэзии в целом. «Господин всех Дорог и водчий всех Путей» — так называли своего бога славяне, потому что он еще считается богом удачи и покровителем путешественников. А каким замечательным охотником он был! Естественно, древний бог Велес покровительствовал всем представителям этой самой старинной профессии. Обращение к нему за помощью гарантировало успех. Считался он покровителем волхвов и колдунов, целителей и гадателей.
Прекрасный символ
«>
Еще одним фактом интересен бог мудрости. Он был оборотнем, который мог принимать разные облики. По легенде больше всего он любил быть медведем. Долгие годы след этого зверя считался его личной печатью. Разве не замечательно, что издревле покровителем Руси был такой умный, трудолюбивый, всесторонне одаренный, способный на подвиг и жертву ради людей бог? И совсем уж хорошо, что одним из символов России является медведь. Велес — бог славян. Он опекал племена и покровительствовал им. В ответ по всей Руси люди строили Велесу богатые храмы. Какие-то племена чтили его как верховное божество, какие-то — как ровню остальным Ирийцам.
Единственное, чего люди не делали никогда – не помещали идола Велеса, если на капище уже стоял идол Перуна. Об их неприятии друг друга славяне помнили всегда.
Скромные преемники
«>Некоторые капища, посвященные этому богу, сохранились на русском севере до наших дней. Надо отметить, что целиком Велес в православие не ассимилировался, но сферы его влияния были «разобраны» христианскими святыми. Большая часть функций отошла к Николаю Чудотворцу, который считается русским хозяином подземного мира, в его же ведении находится богатство и торговля. Курировать животных стал Святой Власий. А образ самого Велеса со временем стал скорее отрицательным, постепенно и называть его стали лешим и чертом. Но бог древних славян Велес не был так ничтожен. Таким мелким пакостным бесом был Волос, с которым величайшего из богов часто путают.
Главное деяние
Почему Велес величайший? Потому что главная его заслуга в том, что именно Велес, бог славян, привел мир в движение. До него все было статично. Смена дня и ночи, времен года, круговорот всего в природе – это заслуга бога мудрости. Движение, подаренное Вселенной Велесом, не было хаотичным – оно всегда направлялось от тьмы к свету. Легенда утверждает, что закон правильности движения, изобретенный богом мудрости, записан в «Книге Велеса».
Таинственная книга
«>Это еще одна замечательная история, связанная с богом мудрости. В 1950 году исследователь и писатель Юрий Миролюбов поведал миру о существовании «Велесовой книги», которая состояла из 35 березовых дощечек, исписанных какими-то символами. По версии писателя книга была найдена в 1918 году под Орлом в имении князей Куракиных. Нашел ее полковник Изенбек. «Таблички Изенбека» (второе название Велесовой книги») содержат, по мнению Миролюбова, полуторатысячелетнюю историю славян. Но их никто не видел: писатель успел лишь сделать несколько фотографий перед эмиграцией белогвардейского полковника в Европу, где он и умер в 1943 году. След табличек утерян.«>
Изображение и символика
Необыкновенный славянский бог Велес имеет свои атрибуты и символику. Священным его числом является шестерка, сакральным символом – след медвежьей лапы и шестиконечная звезда, которая называется «Велесов щит». Руна «Ветер» является еще одним его символом.
Изображение бога Велеса разнообразно. Чаще всего его рисуют красивым седовласым мужчиной с длинной бородой и волосами. На плече у него всегда сидит сова — символ мудрости. В правой руке Велес держит деревянный посох, который часто венчает фигура медведя или руна Белобога. Поэтому посох Велеса часто называют рогатым. Рядом с ним почти всегда находятся бык и медведь – те образы, которые оборотень принимает чаще других. Бык к тому же напоминает о происхождении Велеса от коровы Земун. Деревом Велеса считаются тис и ясень, ель, сосна и орех. Обереги рекомендовано изготавливать только из этих деревьев. Для капища этого бога места выбирались особенные – низина, где сыро и тихо, или наоборот — ельник наверху горы. Но главным условием создания алтаря было наличие поблизости вороньего гнезда. Можно добавить, что праздники — «Велесовы дни» — приходятся на 1-6 января и 10 февраля. Славянский бог курировал все области жизни человека, опекал его на протяжении всего существования. Поэтому благодарные потомки увековечили его имя в некоторых названиях созвездий Плеяд и Млечного пути.
www.syl.ru
Рождение
Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.
А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.
Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.
Велес и Волос
Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова «велий» или «великий». Так же не отвергается точка зрения, что Волос — волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово «волхв» происходит именно от имени бога Велеса. К тому же, многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом.
В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге «Борьба христианства с остатками язычества» предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает «покойник», wel’ei – души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной.
Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.
Функции божества
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи – домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес — это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов.
Таким образом, Велес является не просто скотьим богом, но также богом иного мира. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в этом мире.
О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена – волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» – благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками, можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.
Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровителем путников, и здесь же имеет особое воинство духов – лесовиков или леших.
Оберег – символ Бога Велеса
Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова». Знак, похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес – покровитель домашнего скота. Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.
Знак Бога Велеса любим мужчинами взрослыми и молодыми, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности. Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия, развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.
Атрибуты Бога Велеса
- Дерево– сосна, орех или ясень (тис), из этих пород делают магические посохи и обереги
- Животное– лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).
- Геральдика, предметы– длинные космы (волосы), борода и рога
- Треба (подношение)– жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом – теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Итак, Велес:
- «Скотий бог» – хозяин Дикой Природы.
- Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.
- Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
- Посмертный судья и прижизненный испытатель.
- Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
- Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов
- Податель богатств.
- Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
- Бог удачи.
День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.
Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны – отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Идолы и капища Велеса
В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911):
«Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ». В лето 6479 (971): «Да имеемъ клятву от бога, в его же веруемъ – в Перуна и въ Волоса, скотья бога».
Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун – преимущественно богом княжеской дружины.
В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».
Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящён Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.
Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится:
«Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая.
Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей, назван город Волосово.
Велес в северной традиции гадания и магии
Реза Рода Велес – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова.
Гадание. Вопрошание Бога. При гадании и вопрошании Бога Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.
Магия. Когда приглашают Бога. Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами – вот тогда-то и Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес – Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет скинуть с человека все уроки-призороки, сделать его снова сильным да смелым,
Наследие культа Велеса у христиан и неоязычников
Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень – «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles – «злой дух, демон» (XVI–XVII века).
Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.
В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII–начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160–1180) и № 1094 (конец XIV века – начало XV века).
Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей.
Велес в неоязычестве. В современном славянском неоязычестве – родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке получила известность среди неоязычников так называемая Велесова книга («Влесова»).
Интересные факты
- Считается, что Дед Мороз или Карачун – также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей.
- Велеса изображают Змеем – противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом.
- Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд – созвездие Волосыни (Волосыни – жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь назывался Волосожары.
- Деревом бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис – из этой древесины делают обереги Велеса или кумиры.
- Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха.
- На праздники или в дни славления Велеса традиционными блюдами являлись молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным являлось употребление в пищу говядины, медведятины.
- Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.
mfina.ru
Велес – древнерусский бог зверей, домашнего скота и богатства. Он был вторым по значению после Перуна. Этому божеству поклонялись не только в древности, современные православные язычники и родноверы продолжили его почитание.
Бог Велес в древности
Поскольку Велес был богом скотоводства, у него просили охраны для скота. В связи с этим некоторые славянские племена стали назвать пастухов «велесами». Согласно древним поверьям, славянский бог Велес мог превращаться в медведя, поэтому считался покровителем охоты. Велесом называли дух зверя, убитого во время охоты. Это славянское божество имело ещё одно важное предназначение. В частности, Велес «пас» в загробном мире души умерших. Поэтому литовцы назвали день поминовения усопших «временем Велеса». По преданию, в этот день проводился обряд сжигания костей животных. Кроме того, Велес был воплощением золота.
В 10 веке культ указанного божества был распространен в Новгороде, Киеве, а также в Ростовской земле. В летописях упоминается, что идол бога Велеса когда-то стоял в Киеве на Подоле. В 907 году, заключая договор с Византией, русские клялись не только Перуном, но и Велесом. У древних славян скот был мерилом богатства, поэтому неудивительно, что бог Велес был высокопочитаем.
Славяне праздновали так называемые Велесовы дни, которые совпадают с современными Святками и Масленицей. В эти дни было принято рядиться в тулупы и звериные маски. Особенно важным было 24 марта, когда отмечали Комоедицы. Интересно, что благодаря указанному празднику возникло знаменитое выражение: «Первый блин комом». Изначально эта поговорка произносилась иначе: «Первый блин комАм». Считалось, что в этот день медведи (комы) просыпались и выходили из берлоги. Чтобы задобрить медведей, им нужно было отдать первый испеченный блин.
Бог Велес в современном мире
С появлением на Руси христианства почитание Велеса было вытеснено культом святого Власия. Он также покровительствует домашнему скоту. Следы языческого культа сохранились в почитании св. Власия на севере России. Такое сочетание являет собой не что иное, как православное язычество. Ещё в начале 20 века русские крестьяне придерживались древнего обычая, согласно которому в дар Велесу нужно оставлять несжатыми несколько колосьев. Эти колосья называли «волотями» или «Волосовой бородкой». Подобный дар должен был задобрить не только Велеса, но и души предков. Именно последние могли просить божество о будущем урожае. С другой стороны, языческий бог Велес со временем начал соотноситься с нечистым духом или лешим.
Но культ Велеса сохранился не только в некоторых «христианских» традициях, но и в Родноверии. Последнее являет собой неоязыческое религиозное движение, цель которого — возродить древнеславянские верования и обряды. По мнению родноверов, знания и обряды древних славян являются священными, поэтому они стараются их соблюдать и реконструировать. У родноверов бог Велес — это черное божество, владыка мертвых, кроме того, он отвечает за мудрость и помогает волхвам. Велесу неоязычники придают далеко не последнее значение, в частности, существует объединение общин, которое носит название «Велесов круг».
fb.ru
Велес скотий бог — покровитель домашнего скота и богатства
Велес, Волос, Власе, Влас — "скотий бог" в славянской мифологии — (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
Велес — посмертный судья и прижизненный испытатель
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Велес бог земного плодородия и богатства
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — "скотий бог", "скотий", т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Mater Verborum — "Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina"). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир". В лето 6479 (971). "…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога ". Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.
Велес — отец и рассудитель истины
Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись ).
Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).
Велес — Черный бог
В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмолда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди ". Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея".
Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".
Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу". Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.
О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.
Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, " едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность — "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.
В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.
Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)"
С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.
Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.
У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного.
Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.
Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток" . Волосожары — Млечный Путь — "Велес чесався и волосъя разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.
Итак:
1. "Скотий бог" — хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.
9. Бог удачи.
День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.
Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и "любит" мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле "на бородку" — Николина борода.
Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.
На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.
Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.
В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».
О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.
Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.
О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:
«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».
Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.
В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».
Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.
Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.
Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.
Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».
На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.
Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».
В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.
Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.
Гипотеза об «основном» мифе восточных славян
Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.
При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.
Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.
В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.
Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.
Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.
Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.
gup-veles.ru
Пожалуй, из всех Великих славянских Богов самый необычный – Велес. Самый таинственный – Велес. Самый двойственный – Велес. Страшная сказка, услышанная в детстве от бабушки, с серыми волками и прекрасными красавицами, с лесной жутковатой братией и честнЫм добрым молодцем – это Велес. Атмосфера нешуточной опасности, необходимость преодоления ее не только доблестью, но и умом да хитростью – это Велес. Веселая ароматная полутень летнего хвойного леса и тот же лес, только ночью, осенью да для заблукавшего путника – тоже Велес. Добрейший увалень, сказочный Топтыгин-пасечник и свирепый огромный зверь, способный разорвать в клочья – и это Велес. Закройте глаза и нарисуйте мысленные картинки-антиподы – и почувствуете энергетику этого Бога.
Вся атмосфера русской волшебной сказки построена на энергетике Велеса. Вспоминайте – какие эмоции вы испытывали? И страшно, аж жуть, и таинственно, и прекрасно… смешно и хитренько местами. А главное – никогда в этих сказках Добро не терпит поражение. И если бывают трудные времена, то герои с чистыми помыслами всегда находят путь к решению, к победе. Став взрослыми, мы все равно больше всего на свете любим возвращаться в сказку: в лес, на дачу – бежим туда от усталости и безысходности городского быта. Чтобы вдохнуть вольного воздуха, чтобы вернуть ощущение волшебства. Грибы, охота, рыбалка, пикник – это взрослые варианты воплощения детской сказки.
Вот понимаете… Великие Боги создали этот Мир, — Род и Сварог, а очарование ему придал именно Велес. То самое неуловимое волшебство божественного присутствия, не там, на небесах, а здесь, вокруг, рядом, под ногами – в каждой травинке, тени, звуке… Иногда безмятежно все, иногда жутковато – но именно это и цепляет, эффект присутствия высших Сил ощущается всеми фибрами душ и тел. Именно там мы наиболее близки к своим Истокам, близки настолько, что становимся с ними едины.
Прикол-то в чем: в детстве мы в сказки верили, и эмоции были непосредственными. Потом выросли и волшебство, уже поверив «взрослой логике», объявили небывальщиной. Но в глубине души его все равно отчаянно хочется! Так вот Велес – и есть ТО САМОЕ волшебство… казалось бы, утраченное… Но оно — есть! Ловите настроение, обретайте его снова прямо сейчас!)
Именно из этого состояния детской открытости и нужно рассматривать факты, известные нам о Велесе на сегодняшний день.
…Его кумир стоял в Киеве во времена языческой Руси, но не на горе, в Пантеоне князя Владимира, а обособленно — на Подоле, подальше от начальства, поближе к торговой площади, пристани, Днепру, пастбищу. Не только в Киеве так было – Велес всегда имеет собственное капище (не обязательно в низинах, на Вологодщине, к примеру, есть Волосова гора). Точно так же и человек, попавший под его покровительство, всегда имеет и желание, и силы идти собственным путем, не подстраиваясь под общепринятые шаблоны.
Началась история Велеса с того, что волею случая (только… случая ли?!) главная небесная корова-кормилица Земун, не особо привередливая в еде, за компанию с луговой травкой схрумкала рыбьи косточки, которые кто-то туда выбросил. Подумаешь, коровы и не такое могут сжевать, за ними не заржавеет. Только в тот раз косточки остались от проведенного магического обряда. Богиня Лада, чтобы заиметь очередного божественного ребеночка, по совету мудрой Макоши съела волшебную рыбу-щуку из Сметанного озера. Косточки от той самой щуки Зимун и попались. Тоже волшебные — не может же щука чудесной быть не целиком-полностью!)
У Лады, как и планировалось, вскоре родились дочери-красавицы — Леля, Жива и Мара-Морена, о которых расскажем особо. На корову Земун волшебство тоже подействовало! И она тоже — даже и не скажешь ведь, что отелилась — произвела на свет удивительного малыша: поразительно сильного, но рогатого и волосатого-волохатого! От того и назван он был Велесом. Вырос он со временем в могучего богатыря, и волею Рода, обрел двойную силу и двойную мудрость. Сил у него столько, что может победить и саму Жизнь, если захочет, и Смерть — тоже при желании. Мудрость всего Мира Живых и Мира Мёртвых тоже ему досталась. Знает: истинная мощь в соединении в нём двух противоположных начал — Света и Тьмы, Жизни и Смерти. Он — единственный из всех Богов Ясуней и Дасуней, кому это под силу!
Изначально материальный Мир, созданный Сварогом, был великолепен, но статичен, как вечные льды Арктики. Все в нем было совершенно и пребывало в неизменном виде от момента Сотворения. И лишь с появлением мудрейшего Велеса Мир познал прелесть движения, благо и цикличность развития. Присутствующие в Велесе противоположные силы постоянно перетекают из одного состояния в другое, порождая это движение.
Из-за происхождения своего он, как никто, близок ко всем зверям лесным и домашним, всем, кто по земле ходит, по небу летает, в воде плавает, да из Земли-матушки жизненные соки берет. Потому и стал им всем хозяином и управителем. Выбрал себе облик медвежий для хождения по земле, завел дружбу со священной птицей Сирин, и теперь они неразлучны и всегда помогают друг другу. Кроме медведя, Велесовыми животными-помощниками считаются волк, кот, да филин.
Совсем не случайно именно под его покровительством в Сварожьем Круге находится Чертог Волка, который находится по соседству с границей раздела Миров и Небесными Вратами Междумирья. Кто, как не Велес, которому одному ведомы все, кто через Врата может пройти как в одну сторону, так и в другую, может быть хранителем этих Врат?.. Кто, как не он, может быть проводником и охранником Душ умерших, на их пути в край, где обитают Духи Предков?!
В небесной иерархии Велес стоит особняком – он Бог-Маг, Бог-Шаман. С неимоверной физической силой, помноженной на самую мощную в мире магию. Он мечом махать не любит, зато есть у него волшебный посох, удар которого почище иной палицы действует. Это Бог чародейства, потому и добивается своего он магическим путем. Может морок навести, может реальность исказить, в зверя обратить – да много чего. Но знать нужно, что его магия обратима и действует всего один временной цикл. Цикл завершается – все возвращается к прежнему виду.
К нему за помощью обращались другие светлые Боги, если для восстановления статуса-кво в небесных разборках не хватало их собственных сил, дара убеждения или простой смекалки.
Боги, как и мы, их потомки, частенько спорили из-за любви. Того самого чувства, которое отрывает даже божественные тела от мягких облаков и заставляет искать приключений (ой, пардон, — подвигов!) на пятую точку, пусть и божественную. Как водится, живет себе прекрасная Богиня, дела свои делает, и тут у кого-то из Богов наступает прозрение и понимание — что вот Она, Родом данная! Все бы ничего, но таких прозревших частенько оказывается одномоментно несколько.
То у Солнечного Хорса Месяц Ясный супругу Зарю-Заряницу украл, а братья-Сварожичи дружно возвращали.
То злющий Скипер-Змей, Чернобогов сын, заточил в подземелье младшего Сварожича – Перуна, на целых триста лет, и никто не знал, где его искать. И снова на зов Сварога Светлые Боги откликнулись, обратились в птиц волшебных — Даждьбог с Хорсом — в Алконоста, Стрибог в Стратима; Велес тоже с ними — он в образе птицы Сирин брата искал. А когда нашли — землю разрыли, камни раскидали, дубовые двери в щепы разбили и разбудили братца, который и вырасти успел, пока спал. Водами Мертвою да Живою сбрызнули, в чувство привели да священной Сурьей отпоили-вылечили.
А вот следующая история для Велеса печально закончилась, потому как не смотря на мудрость неизреченную, погорел на том, на чем в свое время и Месяц Ясный с Хорсовой женой. На чужих ошибках даже Боги Великие не всегда учатся, совсем как и мы с вами!
Перун, спасенный из плена братьями и победивший после этого Скипера-Змея, встретил прекрасную Диву-Додолу и тоже жениться решил. Друга и брата старшего Велеса кумом-сватом на свадьбу позвал, колесницу свадебную провести по небосводу попросил. С радостью согласился Велес на такое дело доброе, но беда пришла, откуда не ждал он ее. Увидел Диву-Додолу, чужую невесту — и пропал, полюбил с первого взгляда. Всем Богам радость и праздник, а для Велеса печаль великая. Ушел он из Ирия, не выдержав вида счастливых супругов, спустился с Небес в мир Яви. Всю зиму бродил в одиночестве по лесам дремучим, тоскуя и терзая сердце болью любви безответной. В один из погожих весенних дней спустилась из Ирийского сада Перыня-Додола на землю, которая, сами знаете, весной никакому Ирию в красоте не уступит. Ходила-гуляла, цветы земные срывала, нюхала и в букет собирала.
…И позабыл Великий Велес и дружбу братскую, и Закон, и Порядок… Страсть слепая и беспощадная поглотила все мысли и чувства, сила ярая поднялась и захлестнула все естество его. Зависть и ревность затуманили рассудок, и задумал мудрый и могучий Бог дело неблаговидное — хитростью и обманом заполучить себе братову жену. Превратился Бог-Маг в лесной ландыш, аромат которого слаще всего на свете, и дался прекрасной Додоле в руки. Сорвала она цветок нежный, аромат его вдохнула и… Поняла, что вместе с ароматом влился в нее влюбленный без памяти Велес… Поняла — да поздно, что это за чудесный цветок ей на поляне попался.
…Родился у нее в положенный срок сынок златокудрый, да не от Перуна — мужа законного, а от Велеса Великого. Бог Ярила — такой же ярый и горячий, какой страсть его отца была: солнечный, неукротимый, бесшабашный, повелевающий чувствами, неподвластными разуму. Стал он Богом просыпающейся природы конца весны и начала лета, Богом страсти и плодородия.
Ох, и неистов был Перун, когда узнал о свершившемся!.. Злость лютая вскипела так, что чуть землю молниями не испепелил обманутый муж! Досталось и жене легкомысленной по первое число, но больше всего уязвила Перуна обида на брата-подлеца. Больнее предательства ничего нет на свете, и не прощается оно, не забывается — что бы там вслух не говорили. Вызвал Перун на поединок Велеса, и бились они трое суток, не на жизнь, а на смерть, пока не обессилели оба. Злость кулаками вымахалась, честь свою Перун отстоял и Додолу простил за невольную измену ее, а Велеса за предательство — нет. К тому же решил Перун Громовержец, что не место Велесу в Ирийском саду, и все Боги Светлые его поддержали: по всеобщему решению стал Велес изгнанником.
Никогда поэтому кумиры Велеса и Перуна не стоят в одном Святилище одновременно — Велес всегда имеет обособленное и удаленное от общего капище.
…Был друг верный — врагом стал. Была честь и подвиги — стало бесславие и забвение. Было время славное — настало безвременье. Горе навалилось на Велеса скалой неподъёмной, в один миг состарило: из мужчины в расцвете сил превратился он в высокого и худого старика. Борода, хоть и негустая, да длинная, седыми космами до пяток спускается, одежда черная с белым, костлявые руки посох сжимают. И лишь глаза черные на бледном лице горят пережитым страданием и новой какой-то силою.
Словно дикий медведь, пошел прочь от Рипейских гор опальный Бог, продираясь через чащи лесные, нехоженые. Никому не дано знать, сколько дум и чувств пережил-передумал он в том пути, да и сколько шел так — он и сам поди, не знал.
Аж пока не дошел до лесной избушки на курьих ножках, в которой в дальнем углу, под валуном черным был вход в Навье царство сокрыт. Изба волшебная в Велесе повелителя сразу признала, повернулась к нему передом и дверь распахнула. Прошел Велес мимо черепов, на тыне висящих, мимо сундуков с сокровищами несметными, мимо вещей волшебных — Меча-Кладенца, да Сапог-Скороходов, Скатерти-Самобранки и Ковра-Самолёта. Отодвинул ступу огненную в сторонку, чтобы не мешала, да и откатил от провала страшного чёрный камень-валун.
И только спустился Велес в Мир Подземный, сразу на Ягу Виевну наткнулся, была, она где-то неподалеку. Давай Яга братьев звать, Горыню, Усыню да Дубыню Виевичей, чтобы гостя непрошенного выдворили. Но те сразу смекнули, в чем дело, и не посмели против Велеса, Бога могучего, ни слова молвить, ни руку на него поднять. Рассвирепела Яга, удалая девица, и сама на Велеса бросилась. Сутки бились они в рукопашную, лишь под утро удалось Велесу повалить ее и к земле прижать. Сказала тогда Яга грозная: «Победил ты меня, Бог могучий, победил во честном бою. Значит, суждено тебе мужем моим быть. Ибо дала я зарок Вию батюшке — за того замуж пойду, кто сумеет меня одолеть. Видно, так нам завещано Родом, и сплетены наши судьбы самой Макошью!»
Услыхал те слова Велес мудрый, услыхал — призадумался. В Светый Ирий уж не вернуться изгнаннику, Перыню-Додолу не видать, не любить…
«Будь по-твоему, Яга Виевна, будешь ты мне женой разлюбезной, а братья твои — помощниками. Стану зятем я Вию Змеевичу и приму под опеку свою Царство темное!»
… Так и стал хозяин лесов густых да полей бескрайних еще и владыкой того из царств подземных, где живут души людские после смерти. Стал хранителем навьих тайн и обрел двойную мудрость, какую никто ни до него не обретал, и ни в наши дни, ни в будущем обрести не сумеет.
Во многих культурах есть мифические персонажи, имена которых созвучны имени Велеса и происходят от корня "wel", означающего понятие "умирать". Балтские божества смерти Велс и Велона, Валькирии и страна мертвых Валгаллла у скандинавов, тени почивших предков "veles" в Литве, Елисейские поля у греков…
В Мире Мертвых темно и мрачно, сюда попадает все, что умерло — нет обратной дороги через Калинов мост. Но именно отсюда берет начало жизнь новая, и это главная суть Мироздания: круговорот Жизни и Смерти, вечный переход одного в другое. Из праха умерших растут цветы и деревья, от подземных вод питается Земя-Матушка. Эту великую тайну познал Велес, а кто знает — тот и владеет. Он — причина движения в Мире, смены зимы весной, мрака — светом, начала — концом и конца — началом.
Через потерю пришло к нему обретение, пройдя бесславие — вновь прославился. Тому же и людей стал учить, и помогать преодолевать трудности, от горя идти к радости и ценить обретённое счастье.
Появиись у него среди людей помощники, те, кто прикоснулся к премудрости Велесовой, больше других понять сумевшие. Стали называться они Волхвами, жрецами Велесовыми, и для схожести с Богом Великим носить тулупы мехом наружу, "волохатые". Но главное было в их огромных знаниях. Знали, что происходит в иных Мирах, умели общаться с Богами и разгадывать Знаки, ими подаваемые, толковать по приметам их желания. Понимали язык мёртвых, видели и предсказывали будущее, а так же исход всякого начатого дела. Знали тайную силу трав, читали вязь звериных следов, могли говорить с любым деревом, зверем иль птицей. Лечили людей, учили премудростям, проводили священные обряды, знали заговоры на все случаи жизни — и как счастье привадить, и от лиха защитить.
Почитал волхвов весь народ Славянский, от ребенка малого до Старейшины, слушал да славил Великого Велеса.
Для каждого человека, для каждого сословия польза от Бога мудрого была неоценимой. Есть прямая связь между именем Велеса и словами, означающими власть и территорию: великий, власть, владеть, волость, весь, велеть, владыка. "wal" по-тохарски — «царь». Правда, на Рязанщине проскользнул намек и на былой проступок Бога: "велесом" там называют самовольного узурпатора власти!) По всей территории Руси разбросаны селения, названные Велесово или Волосово, Власьево или Волотово…
Особым уважением пользовался сын коровы Земун у скотоводов. Поскольку состояние человека оценивалось количеством его скота, то Велес автоматически стал Богом благополучия и богатства. В качестве оберега от возможных напастей в хлеву частенько хранилась медвежья лапа. Западные славяне-Скотты, переселившись на британские острова, назвали обжитые ими земли Scotland — Шотландия, а самые лучшие пастбища — Wales (Уэльс). Отсюда и пошло: "Велесъ скотий Богъ".
Приносило богатство и занятие земледелием, которое само по себе — ярчайшая иллюстрация Великого Круговорота жизни. Падают озимые зерна на пашню, заваливает-погребает их под собой сырая земля, попадают они в Велесово подземное царство. Впереди — мрак, холод, смерть. Но проходит зима, и весной возрождаются зерна в ростках, каждый росток превращается в колос, в котором спеют десятки новых зёрен. Часть из них накормит людей, а часть — по осени снова ляжет в землю, чтобы умерев, дать начало очередной ниве.
Сохранилась информация, что в юные годы Иван Грозный участвовал в языческом земледельческом обряде, связанным с культом Велеса. Пахал и сеял, а потом одевался в саван, влезал на ходули и ходил по засеянному полю на ходулях ("костяных ногах"). Наглядный пример представления о переходе смерти в новую жизнь!
Кстати, с именем Ивана Васильевича, официально — христианина, связано еще как минимум три эпизода, подтверждающие его приверженность языческим традициям. Первый — от разгрома Пскова в 1570 году грозного царя удержал не кто иной, как юродивый скотовод Микула, предсказатель, и, судя по всему — земной представитель самого Велеса. Второй — о дне своей смерти Грозный узнал от волхвов. Третий — посмертный: при вскрытии захоронения Грозного люди были изумлены положением рук покойного. Они не были скрещены на груди, а располагались, как у Богов, изображенных на Збручском идоле: левая рука на чреве, а правая — на уровне сердца, на груди.
Для покровителя Мира Мертвых и одновременно Бога земледелия все славянские племена оставляли на поле несжатым последний хебный сноп, "Велесу на бородку". Вместе с Велесом почитались и похороненные в земле Предки — податели и хранители урожая.
Есть у Велеса еще один редкий Дар от Алатырь-Камня и мира подземного — дар стихосложения. Им он делится иногда с избранными людьми, отмеченными печатью таланта. В русском языке осталась память и об этом: человека, умеющего вдохновенно говорить высоким слогом, называют ВЕЛЕречивым. Поэты, сказители, певцы-бояны, вообще все люди искусства, считают Велеса своим покровителем.
Ну и, конечно же, Велес — самый главный вдохновитель, учитель и помощник тем, кто решил посвятить себя магии и тайным знаниям. Напомню, что даже среди Великих Богов Велес является величайшим и непревзойдённым Магом, занимая место волхва для общины славянских Богов.
Магия тесно связана с врачеванием; так что различного рода знахари и целители тоже находятся под покровительством Велеса.
В легендах разных мест ему приписываются то демонические, то человеколюбивые качества. Еще бы: мало кто в своем арсенале имеет столько определений. Он и зверобог, он и святой и проклятый одновременно. То его подручные демоны одним взглядом высушивают реки, то сам он является хозяином подземных рек, не дающим им разлиться по земле и затопить все живое.
Христианская церковь всех древних Богов объявила бесами, НО! Имена, к примеру, Перуна, или Даждьбога, не являлись ругательными. А вот именем Велеса ругались, да еще как! Волосатый, рогатый, связанный с загробным миром, ночным мраком и колдовством — никого не напоминает? Вот именно — что черти, что фавны с сатирами, что лешие с домовыми — все "срисованы" с Велеса. Вся более-менее интеллектуальная нечисть несет в облике его отдельные черты. Видимо, слишком пугающим и таинственным выглядит древний и могучий Бог.
Нужно учитывать еще и то, что кроме Духов Предков, защитников земного мира, в Велесовых помощниках числится огромная свита существ, мягко говоря, не очень симпатичных. Велес справедлив, он может не только помогать, но и наказывать, и тут подобным сущностям находится работёнка.
Одна супруга Велеса, Яга Виевна, чего стОит! Хитрая, коварная, мстительная, но… вовсе не однозначно пакостная!))) Вообще-то, у Велеса все помощники такие — в различных ситуациях они и ведут себя по-разному: кому помогут, а кого и в гроб сведут.
В Велесовом подчинении находятся лесные, полевые, дворовые и домовые духи: Лешие да Водяные, Полевики и Межевики, Русалки и Кикиморы, Домовые, Дворовые, Овинники, Банники — это далеко не полный их перечень.
Особое место в нем занимают оборотни. Велес и сам может принимать вид любого лохматого зверя, чаще всего — медведя. В таком виде и ходит по земле, проверяя порядок в своих владениях. А сопровождают его в этих странствиях преданные Волкодлаки, грозные и могучие воины-оборотни.
Еще одним спутником Велеса частенько становится обыкновенный кот. Так что десять раз подумайте, прежде чем обидеть Ваську или Мурку. Отомстит за них сам Велес — заберет удачу и счастье, и передаст тому, кто котейку бездомного пожалеет, накормит да у себя жить оставит. Не зря ведь примета есть: приблудившаяся кошка — к счастью!
Велес гораздо ближе к каждому из нас, чем можно себе представить. Если Перун считается покровителем князей, то Велес — Бог простых тружеников: пастухов, скотоводов, землепашцев, купцов. Поэтому давайте посмотрим, где общаться с ним, о чем и как можно попросить.
Лучшим местом для общения с Велесом считается хвойный, а особенно темный еловый лес. Идеально — выбрать в таком бору небольшую полянку, мшистую и влажную, скрытую от чужих взоров.
Присмотреть старое дерево и, попросив у него прощения и объяснив, для чего Вы это делаете, срубить высоко от земли, оставив пень в высоту стола. Рассчитайте действия так, чтобы ствол упал вершиной на Восток. На получившийся жертвенный стол и выкладываются потом дары лесному Богу. Можно обойтись и без рубки — если на выбранном месте имеются деревья, растущие по три. Тогда подношения можно оставлять прямо у корней этих деревьев. Интересно, что всем известное, но совершенно непонятное выражение "заблудился в трех соснах" пошло именно отсюда!
В зависимости от проблемы и того, к какой стороне Велеса — Светлой и доброй или Тёмной и грозной, обращается просящий, обряд вызова проводят как посолонь (по часовой стрелке), так и противосолонь (против часовой стрелки).
Он щедр сам, и дары любит тоже не скупердяйские, дрожащей рукой положенные. Хорошие хмельные напитки, вкусные угощения – все это приветствуется. И не забывайте: как проставитесь, так и получите!
После этого зовут Велеса прийти, принять дары:
"Дядька приди,
Угощение прими.
Приди не вороном чёрным,
Не серым волком,
Не медведем лохматым,
А таким, каков(а) я есть."
Всё, дело сделано. Ночью ждите гостя.
С какими нуждами можно обращаться к Велесу? А с любыми.
"И в лесу, и в поле,
И в доме, и в хлеву,
И в бане, и в хмельнойпирушке,
И в гостях на подушке,
Пороге, погосте, в дороге,
И в ночи, и дни,
Помоги, охрани!»
Велес очень близкий Бог, могучий, сильный, досконально понимающий суть человеческих душ. Его можно просить и о любви – ведь он сам отлично знает, что это такое! Об успехе в делах, о творческих озарениях и постижении наук.
Когда нужна его помощь, читают следующий заговор:
" Батюшка седой,
С белой бородой,
С ясными очами,
С грозными бровями!
Не гневись, улыбнись, добрым деломобъявись!"
Если просят об исцелении кого-либо, говорят так:
"Седой мужик,
Седой старик.
По горам гуляет.
Кость к кости прилагает,
Кровь к крови приливает,
От болезней избавляет.
Избави, Велес, от болезни (имя больного) н
Не на час, не на год, а навсегда."
Заговор на красоту и здоровье:
" Ходит Велес по горам, по долам,
По лугам, полесам.
Шестом подпирается,
Облаками облокается,
Дождём умывается,
Ветром вытирается.»
После этого своими словами нужно изложить суть просьбы о Вашей внешности.
Если Вы избрали Велеса своим покровителем, и сами хоть немного в магической теме, в случае необходимости смело можете просить у него защиты. Своих в обиду он не даёт:
"Ходит Велес по домам — помогает.
Расстаться душе с телом, телу с делом.
Ворогов моих прибирает, к земле их пригибает.
Велес с Вием друзья — навредить мне нельзя.
Кто лихо про меня скажет, на того навья душа ляжет!"
Уверяю Вас, враги будут наказаны жестко, изящно, весело и очень быстро!
Навязанное славянам христианство никак не могло обойтись без такого универсального Бога, как Велес. Столько функций, сколько выполнял он, трудно было возложить на одного какого-то Святого, поэтому обязанности разделили между несколькими подвижниками. Один из них – Власий Севастийский был покровителем скотоводов еще в Византии. Тут даже имя практически идентично имени отвергнутого Бога. Его называли «коровий бог» и помещали иконы с его ликом в хлеву. Кроме самого святого, на иконах рядом с ним часто изображали сущность с медвежьей головой.
Кроме него, Велесовы функции разделили между собой святые Борис и Глеб, Фрол и Лукьян, и еще некоторые, целый коллективный подряд, вместо одного древнего Бога.
Но об одном Святом, перенявшем от Велеса эстафету заботы о простом народе, хочется сказать особо и с великой благодарностью. Это любимый и почитаемый на Руси Николай Чудотворец, епископ Мир Ликийских, Николай Угодник.
Никола и был, и до сих пор остается самым любимым и популярным христианским святым, ибо всегда был строгим и справедливым, но необычайно милосердным к простым людям. Совсем не случайно Никольский монастырь в Ростовской области изначально был построен на горе, на месте Волосова святилища. «Скорый помощник» в поле и в дороге, в лесу и в море, крестьянину и купцу – на всех хватало его милосердия и помощи. Как у могучего и милосердного Велеса.
Помните, как звали юродивого, остановившего Ивана Грозного от уничтожения Пскова? То-то же, все тот же Микула, все тот же наместник и продолжатель дела Велеса.
В Белоруссии Велесу соответствует Жыцень, Бог осени, в Галиции, скорее всего, Житный Дед.
Везде, где жили племена Славян, о Велесе напоминают названия сел и рек, а одно из самых ярких созвездий, ныне именуемое Плеядами, раньше называлось Волосыни, на Украине оно же — Волосожары, а в Черногории — Влашичи.
Культура многих древнерусских городов неразрывно связана с культом Велеса: Ростов, Великий Новгород, Ярославль… Почитатели Велеса, отправляющие древние обряды на капище в устье реки Шексны в селении, называемом Медвежий Угол, имея претензии к Ярославу Мудрому, натравили на него огромного медведя. Князю удалось зарубить топором священного зверя, и на том месте основал он город Ярославль, а на княжеском гербе с тех пор появилось изображение медведя с секирой.
Очень много разговоров и споров вызвала так называемая Велесова Книга, которую до сих пор так и не нашли, а вся информация основана на рассказах якобы видевших ее Ю. П. Миролюбова и А. А. Куренкова. Не исключаем возможности, что когда-нибудь появится и она, и доказательства ее древности, а пока…
Пока давайте уважать и возрождать веру наших Предков. Давайте интересоваться, вникать, изучать древние славянские традиции и стараться следовать им. В этом – наша сила и мощь наших Родов.
И давайте почаще общаться с мудрым древним Велесом, а?
Он настолько многогранен, что кажется непостижимым. Но нет лучшего и более чуткого помощника тому, кто хоть немного прикоснулся к нему душой.
Ибо он такой же, как наши собственные души: непостижимый и будто лежащий на раскрытой ладони – одновременно.
dommagii.com