Велес бог

Велес – древнерусский бог зверей, домашнего скота и богатства. Он был вторым по значению после Перуна. Этому божеству поклонялись не только в древности, современные православные язычники и родноверы продолжили его почитание.славянский бог велес

Бог Велес в древности

Поскольку Велес был богом скотоводства, у него просили охраны для скота. В связи с этим некоторые славянские племена стали назвать пастухов «велесами». Согласно древним поверьям, славянский бог Велес мог превращаться в медведя, поэтому считался покровителем охоты. Велесом называли дух зверя, убитого во время охоты. Это славянское божество имело ещё одно важное предназначение. В частности, Велес «пас» в загробном мире души умерших. Поэтому литовцы назвали день поминовения усопших «временем Велеса». По преданию, в этот день проводился обряд сжигания костей животных. Кроме того, Велес был воплощением золота.
языческий бог велес

В 10 веке культ указанного божества был распространен в Новгороде, Киеве, а также в Ростовской земле. В летописях упоминается, что идол бога Велеса когда-то стоял в Киеве на Подоле. В 907 году, заключая договор с Византией, русские клялись не только Перуном, но и Велесом. У древних славян скот был мерилом богатства, поэтому неудивительно, что бог Велес был высокопочитаем.

Славяне праздновали так называемые Велесовы дни, которые совпадают с современными Святками и Масленицей. В эти дни было принято рядиться в тулупы и звериные маски. Особенно важным было 24 марта, когда отмечали Комоедицы. Интересно, что благодаря указанному празднику возникло знаменитое выражение: «Первый блин комом». Изначально эта поговорка произносилась иначе: «Первый блин комАм». Считалось, что в этот день медведи (комы) просыпались и выходили из берлоги. Чтобы задобрить медведей, им нужно было отдать первый испеченный блин.

Бог Велес в современном мире

С появлением на Руси христианства почитание Велеса было вытеснено культом святого Власия. Он также покровительствует домашнему скоту. Следы языческого культа сохранились в почитании св. Власия на севере России. Такое сочетание являет собой не что иное, как православное язычество.
ё в начале 20 века русские крестьяне придерживались древнего обычая, согласно которому в дар Велесу нужно оставлять несжатыми несколько колосьев. Эти колосья называли «волотями» или «Волосовой бородкой». Подобный дар должен был задобрить не только Велеса, но и души предков. Именно последние могли просить божество о будущем урожае. С другой стороны, языческий бог Велес со временем начал соотноситься с нечистым духом или лешим.бог велес

Но культ Велеса сохранился не только в некоторых «христианских» традициях, но и в Родноверии. Последнее являет собой неоязыческое религиозное движение, цель которого — возродить древнеславянские верования и обряды. По мнению родноверов, знания и обряды древних славян являются священными, поэтому они стараются их соблюдать и реконструировать. У родноверов бог Велес — это черное божество, владыка мертвых, кроме того, он отвечает за мудрость и помогает волхвам. Велесу неоязычники придают далеко не последнее значение, в частности, существует объединение общин, которое носит название «Велесов круг».

fb.ru

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.


Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.


А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Важно отличать Велеса и Волоса. Волос был мелким злобным божеством, тогда как Велес считался богом не превзойденным по могуществу. Он был покровителем колдунов и поэтов, его боялись и уважали. В услужении у Велеса находились все лесные звери, а его личная гвардия состояла из самых древних и сильных оборотней-волкодлаков.


Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.

Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.


Велес бог Велес бог

Откуда появилось собственно название Велесова книга сказать трудно. Очевидно, в самом тексте табличек они называются именно «книгой» и, видимо, какое-то отношение к их появлению имеет бог Велес. Такое предположение высказывают некоторые современные исследователи, в частности С. Свиридов.

Велес бог Велес бог

Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек.

Купить обереги с символом Велеса можно тут:


Велес бог Велес бог Велес бог Велес бог

Цена:15600 руб.

Метал: золото

Вес: до 7 гр.

Цена:1900 руб.

Метал: серебро

Размер: 25 мм.

Цена:1800 руб.

Метал: серебро

Размер: 25 мм.

Цена:2600 руб.

Метал: серебро

Размер: 14 мм.

radogost.ru

Мудрый Велес бог славян

Согласно собранным советскими этнографами данным бог Вeлec одинаково почитался абсолютно всеми славянскими группами. Вeлec бог cлaвян причислялся к первому кругу пантеона, обладал большим могуществом. Археологические находки показывают что cлaвянcкий бог Вeлec занимал центральное место на капищах. Легенды и предания о его деяниях пронизывают славянский фольклор.


  • Кумир Велес
  • Набор кумиров
  • Кумир "Велес"
  • Волхв Велеса
  • Кумир Велес

  • Кумиры Богов
  • Кумир Велес
  • Холст "Велес"
  • Холст "Родные Боги"
  • Кумир "Велес"

  • Волхв Велеса
  • Кумир "Велес"
  • Загадочная роль Велеса

    Cлaвянcкий бог Вeлec относится к одним из загадочных представителей славянского пантеона. Исследователи культурных ценностей и эпоса так и не смогли прийти к единому мнению о его происхождении. Способные пролить свет на этот вопрос находки, слишком разрознены и немногочисленны. Есть основание полагать, что его культ берет начало в эпохе неолита.

    Среди этимологических гипотез имя Велес читается так же как Волос, Велесъ, Волосъ. Многие исследователи отождествляют его со скандинавским Valass, скотоводческим богом. Теория о том что бог Вeлec описанный в сохранившихся письменных источниках имеет нечто общее с северным пантеоном имеет право на жизнь. Изображение Велеса было найдено на изделиях, описывающих приход варягов.

    Однако найденные Л. С. Клейном и А. Л. Погодиным находки доказывают, что Вeлec бог cлaвян и является не заимствованной частью культуры. Обнаруженные в Новгородских и Киевских капищах кумиры датируются 5 веком н.э. Некоторые из них были более древними, чем сами места поклонения.

    Олицетворение бога Велеса в животной ипостаси

    По найденным источникам бог Вeлec имел несколько животных ипостасей:

    • быка;
    • волка;
    • медведя;
    • огненного змея.

    Как ни странно, cлaвянcкий бог Вeлec отождествлялся с морозом. По одной из версий из найденных источников ему было подвластно обратиться холодным замораживающим потоком воздуха.

    Многогранность божества не имеет аналогов в славянском пантеоне. Несмотря на попытки найти объяснение этим феноменам усилия исследователей не увенчались успехом. Равно как и попытки объяснить явление огненного змея.

    В окрестностях поселения Шатуры существует множество находок, свидетельствующие о поклонении змеиному божеству Уру. При исследовании истоков культурного явления было обнаружено много отсылок на взаимосвязь огненного змея с Велесом. Поскольку змееобразное божество отвечало за плодородие и здоровье скота, не исключено что это наиболее яркое проявление олицетворения мудрого бога со змеями.

    Помощники Велеса

    Среди различных мифологических созданий славянского эпоса бог Вeлec имел множество помощников. Получая помощь от различных существ, покровитель плодородия оказывал влияние на земной мир.

    Согласно народным преданиям его слушались:

    • овинники;
    • домовые;
    • банники;
    • дворовые;
    • полевики;
    • лесовики;
    • полудницы.

    Все эти духи тесно связаны как с животным миром, так и с благоденствием конкретного места. Описанные нравы и предпочтения относят их к оседлым существам, привыкшим оберегать конкретное место.

    Именно поэтому Вeлec бог cлaвян прибегал к их помощи. Чтобы задобрить божество наши предки носили требы на поля, оставляли угощение на пороге или в хлеву. Культура поклонения и почитания заветов божества породила целый этнический пласт правил гармоничного сосуществования с этими созданиями.

    Велес в былинных преданиях

    Упоминающийся в сказаниях бог Вeлec принимает участие в защите и присмотре за всем живым миром. Сложно отнести его только к одной зоне влияния. Опираясь на «Книгу Коляды» ему подвластны чистые творческие помыслы. Благодаря чему придаваясь игре на музыкальных инструментах или слагая песни, славянская душа очищается от любого гнета.

    Другой источник «Велесова книга» определяет его как мудрого пастыря животных, растений и людей. Ему дается право наставлять все живое, следя за справедливым выполнением Миропорядка.

    В сказках cлaвянcкий бог Вeлec отождествляется с хранителем Калинова моста, пути в мир мертвых. Советский историк-этнограф В. В. Иванов проводил аналогии между Велесом и Карачуном, Дедом Морозом. В своих исследованиях он указывает на многоликую сущность божества, имеющего у разных славянских групп свое особенное значение.

    Чему учил мудрый Велес славян?

    Вeлec бог cлaвян передавал чадам своим вселенские законы гармоничного бытия. Поклонявшиеся его культу бережливо относились к жизни и дарам природы. Исследования показали, что ему преподносили бескровные жертвы семенами и лесными сборами. Среди находок были обнаружены семена целебных трав и масленичных культур.

    От своих почитателей бог Вeлec ждал мудрости решений, доброго отношения к окружающим. Он относится к мирным богам. Он воспитывал славянские народы в уважении к природе, жизни и творчеству.

    Существующие культурные памятники

    Бог Вeлec помимо найденных кумиров был не раз изображен на каменных фресках и отлитых изваяниях более поздних времен. Реплика памятника «Тысячелетие России» изображает фигуру Велеса во втором ряду изображенных персон.

    Вeлec бог cлaвян считался общим божеством и покровителем всех земель. Его изображения упоминались в «Житии Владимира», как часть духовной и культурной жизни города. Упоминания о стоявших кумирах Велеса встречаются в описаниях греческих купцов и путешественников, посетивших крупные славянские города.

    В Ярославле согласно описаниям предания был построен целый храмовый комплекс. На его территории жил священный медведь. Волхвы отправляли службы и поддерживали неугасимое пламя.

    Лик Велеса остался в культуре современников. Его изображение украшает герб города Волосова расположенного в Ленинградской области. На фоне сидящей фигуры божества видны изображения медведя и тура, олицетворявших звериные ипостаси Велеса.

    Святилища бога

    Сохранившиеся источники подтверждают повсеместное распространение земледельческого культа, в котором cлaвянcкий бог Вeлec занимал центральное место. Чаще всего кумиры в честь божества устанавливались у основания холма, на котором располагалось священное место поклонения.

    Крупных храмовых комплексов описано всего два ― в Ярославле и Путивле. Повсеместно небольшие культовые места располагались вблизи торговых районов, скотоводческих центров. Густинская летопись упоминает, что Вeлec бог cлaвян был вторым после Перуна кумиром имевшим большое влияние.

    Упоминался бог Вeлec и связанные с ним культовые места в хрониках Александра Македонского. Собирая для императора сведенья о славянских племенах, его подчиненные описывали массовый культ скотоводческого божества Велеса. Согласно собранным ими данным, он имел большое влияние и значение.

    Велесовы праздники

    Чествовался бог Вeлec два раза в году:

    • 1-6 января;
    • 10 февраля.

    В эти дни по преданиям Вeлec бог cлaвян в облике Деда Мороза обходил свои владения. Его можно было случайно встретить, проходя через лес. Божеству подчинялись ветра и зимние морозы.

    Торжества проводились с разжиганием больших кострищ. Угощение включало дары плодотворного земледельческого труда.

veles.bz

ВЕЛЕС – один из Старших богов славянского пантеона, так называемый — перворожденный.  Велес считался богом Лунным.  И именно Велес привел в движение наш мир, сотворенный ранее Родом и Сварогом.

РОДОСЛОВНАЯ: У Велеса очень сложно проследить весь его жизненный путь, поскольку приходил он в этот мир много раз. По легендам, самый старший, а соответственно, и самый главный Велес —  Велес Родович, сын  Рода  и Небесной Коровы Земун. Но, видимо, что-то не задалось в тот раз,  и второй раз Велес был рожден от Амелфы и Ра (Велес-Рамна).

Женат был Велес на Макоши-Мокоши, и поэтому одно из его имен — Мокос (Мокошин муж), от этого союза у Макоши появился сын Тур. А еще у Велеса есть сын Совий.

Женой Велеса, его любовью, стала Азовушка — нежная и добрая  дочка Сварога и самой Матери-Сва. Удивительный  остров Буян – то самое место, где была священная обитель бога Велеса и красавишны  Азовушки. (На Азовушке Велес был женат в образе Асилы).

И был период, когда женат был Волос на Маре-Морене, и имел он от нее сыновей  Сна да Мороза, дочерей Соню,  Карну да Желю В одно время Велес в образе речного бога Дона женился на Асе-Ясуне Святогоровне. А когда погиб он , то Ясуня с горя-печали обернулась страшной Бурей-Ягой.

ДРУГИЕ ИМЕНА:  Имя Велес в некоторых облостях звучало как Белес.   КОРОВИЧ — имя Велеса, как сына небесной коровы, в  сказках русских Велес встречается нам под именем — Иван Быкович. От слова Говядина произошло и имя Гвидон — тоже имя Велесово,

ГОРОСКОП. Входит в состав гороскопа Ваш славянский покровитель.

СВЯЩЕННОЕ ЖИВОТНОЕ. У Велеса  священным животным был бык (тур).

ПРЕВРАЩЕНИЯ. Многими животными мог обернуться Велес.  Птица Гамаюн считалась воплощением Велеса. И в случае необходимости Велес  мог обернутся быком — могучим Туром. А мог и змеем-Полозом Великим стать, чтоб охранять богатства земные.

СТИХИИ. Велес относится к стихии ЗЕМЛИ.

АРТЕФАКТЫ ВЕЛЕСА. Зеркало Велеса — превращение любой зеркальной поверхности в экран, показывающий прошлое и будущее.

ВЕЛЕСОВА КНИГА — рукописная книга славян, которая захватывает различные стороны жизни, быта и верования наших предков. Исходя из названия, либо книгу писал сам Велес, либо она ему посвящена была. Первое более правдоподобно.

СФЕРА УПРАВЛЕНИЯ: Как светлый бог, входит в состав Высшего Триглава — Трояна.

СВИТА ВЕЛЕСА.  В его свите есть воины — волкодлаки — полувоины-полуволки.

ПОКРОВИТЕЛЬСТВО. Велес — один из покровителей мудрецов и волшебников.

*********

В свое пришествие, как сын Амелфы, Велес вновь встретился с Ясуней, имевшей лик Бури-Яги. И они вновь стали мужем и женой. Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки. Прийдя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. И Азовушка, и Золотая Матерь, и Ясуня Святогоровна, и Буря-Яга, и Дива Дыевна, и Домна, и Ася Звездинка. Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг к другу.

ДРУГИЕ ИМЕНА: У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Он был сыном коровы Земун. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» — способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» — значит «бык» — ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина»). На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса — Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон. Так, наследником Велеса (Белеса) в былинах стал Василий Буслаев

В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий — покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский — покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса. ЛЮБИМОЕ БЛЮДО ВЕЛЕСА — молоко и яичница. Поэтому другое его имя  – Смок (или Цмол). ВНЕШНИЙ ОБЛИК: Как истинный владыка животного мира, в своей внешности Велес очень органично сочетал мех и чешую – богатства земного и водного царства.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Велес был покровителем невоенной Руси (в противовес Перуну). Бог, которому подчинялась домашняя скотина и дикие звери, бог богатства и поэзии, Хозяин Стихий и Повелитель Духов, Бог водяных и леших, банников и домовых, кикимор и луговиков, Бог волшбы, покровитель ведьм и колдунов, ведунов и чародеев, Великий Владыка лесного царства – это все о нем, о Велесе.Итак, Велес:

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы. Он — божество пастухов.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

3. Хозяин Нави, хранитель душ предков и исторической памяти, властитель Непознанного, Черный бог. Считалось, что именно   Велес и есть  страж  и хранитель Ра-реки, реки Смородины, а также Черного камня.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам бог мудрецов и боянов, которые были нашими жрецами, нашими шаманами.

СПОСОБНОСТИ: Велес способен приводить все, что его окружает в движение, но остановить уже запущенный цикл он не в состоянии. Бог может превращаться в различных животных, однако предпочитает оборачиваться огромным медведем, который примерно в полтора раза больше обычного зверя. Хотя все боги обладали магическими способностями, у Велеса они были развиты особенно, по сути, он мог создать любую иллюзию, и менять окружающий его мир по своему желанию, однако, эти изменения держались недолго не более одного цикла, так как сила божества привязана к циклическому развитию.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Велес отвечает за циклическое развитие и за все, что с этим связано, поэтому к сферам его влияния относят и земледелие, и экономику, и животноводство. Благодаря этому он был одним из самых распространенных богов второго круга у древних славян. Впрочем, своим покровителем Велеса считали также поэты и ученые, называя его богом мудрости.

В ЗАГОВОРАХ. Имя бога Велеса упоминется  в заговорах на удачную охоту.

ВРАГИ: Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну,  и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.

МЕСТО ПОЧИТАНИЯ: Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории). Так в наиболее описанном историческом событии – объединении Руси князем Владимиром, в собранном им пантеоне отсутствовало изображение Велеса. Идол Велеса был установлен отдельно на берегу реки. Сами же капища в отличие от остальных богов устраивали не на вершине холмов, а в низинах или у воды. ПОДНОШЕНИЯ: В подношение богу Велесу приносили мхи, грибы и ветки вечнозеленых деревьев (ель, сосна). Иногда в качестве жертвы использовали быка, которому перерезали горло непосредственно на капище, тушу забирали себе, а голову оставляли божеству. Со временем на капищах скапливалось большое количество рогатых черепов. Так же чтобы задобрить Велеса ему подносили пиво, квас, шерсть, меха и медные монеты. В сенокос же на полях обязательно оставляли для него несколько не скошенных колосьев.

ВЕЛЕСОВЫМ ДНЕМ в народе считалось  24 марта — Комоедицы. Говорили, что в этот день начинают  медведи просыпаться и из берлоги выходить.

СИМВОЛ ВЕЛЕСА:   щедрый  Рог Изобилия.

ЕГО ЛЮБИМЫЕ ЖИВОТНЫЕ:  бык и медведь.

ИМЯ НА ЗВЕЗДНОМ НЕБЕ: Велес  породил  Волосожары  и  созвездие  Лося  –  Созвездие  Большой  Медведицы.

В ЛИТЕРАТУРЕ:    «В договоре Олега с греками упоминается ещё о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». Карамзин Н.М., История государства Российского Повезло тебе, Мишаня, в который раз уже повторяю: любят тебя светлые боги славянские, а паче всех Велес – скотий бог, дарующий достаток и благополучие в жизни.  Е.Красницкий, Стезя и место

У Оладьи было на корабле деревянное изваяние Волоса, помощника на торгу. Новогородец извлёк кленового Бога, утвердил в низине за холмом, подальше от крепости, чтобы не гневать Перуна и воеводу, стал потчевать старого Змея сырым мясом, печёным хлебом и луком…  М.Семенова, Тот, кого я всегда жду.

ВЕЛЕС НА РИСУНКЕ СЕРГЕЯ СУВОРОВА. Очень своеобразная трактовка Велеса — как воина. Что это — ошибка художника или напоминание о том, что у русичей любой мужчина — воин, а уж если он бог — то и подавно.

В ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ. Велес  есть на картинах художников  А.Гусельникова,   Нонны Кукель,   В. Крыжановского(Солнцеслава)

МИФ ПРО ВЕЛЕСА И ПТИЦУ МОГОЛ. Однажды могучая птица Могол  помогла Мудрому Велесу, вынесла его на своей широкой спине из глубин темного подземного царствия Нави, когда он, брошенный там названными братьями своими —  Горыней, Дубыней да Усыней, оставался в бездонном колодце, в страшном подземном царстве. Велес  искал выхода из царства, и тут увидел он, как Змей безжалостный крадётся по дереву, подбирается  к птенцам беззащитным птицы Могол. И убил тогда Велес Змея. Ну а прилетевшая вскоре после этого Могол в благодарность вынесла  Велеса на поверхность Матушки-Земли. Велес на дорогу брал с собой еды и воду для Могол-птицы и кормил он её в пути. Однако, в конце дороги ничегошеньки-то у него не осталось  и Велес  отрезал икры со своих ног и скормил их Могол. Однако, когда пролет закончился, птица Могол вернула Велесу части ног его, напоила  живой водою из лучших Ирийских источников, и вырезанные куски сразу приросли на место.

-велес-В ЛИТЕРАТУРЕ. — Я не молюсь богам, а чту их. Чту великого Сварога, породителя этого мира, предка всего русского народа. Чту Велеса, скотьего бога, приносящего нам богатство и смерть, потому что без смерти не рождается жизни. Александр Прозоров, Медный страж (Ведун-9).

Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

(37)Подборку информации для сайта сделала Натта

bogislavyan.ru

Велес скотий бог — покровитель домашнего скота и богатства

Велес, Волос, Власе, Влас — "скотий бог" в славянской мифологии — (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Велес символ

Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

Велес — посмертный судья и прижизненный испытатель

В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Велес бог земного плодородия и богатства

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — "скотий бог", "скотий", т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Mater Verborum — "Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina"). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир". В лето 6479 (971). "…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога ". Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Велес — отец и рассудитель истины

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Велес фото

Велес — Черный бог

В апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмолда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди ". Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея".

Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу". Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, " едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность — "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)"

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток" . Волосожары — Млечный Путь — "Велес чесався и волосъя разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак:

1. "Скотий бог" — хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.

9. Бог удачи.

Велес фото

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и "любит" мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле "на бородку" — Николина борода.

Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

Велес бог

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.

Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Гипотеза об «основном» мифе восточных славян

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

 

gup-veles.ru

Велес – бог циклического движения, сын Рода. Его нельзя отнести ни к добрым, ни к злым богам. Циклическое движение приносит в этот мир и то и другое, заставляя добро и зло, постоянно сменять друг друга. С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах. Внешне Велес выглядит как очень худой старик с тонкой длинной седой бородой до самых пяток и черными глазами. Одет Велес в черно-белые одежды. Но людям чаще является в облике огромного медведя. Вооружен Велес деревянным посохом, по сути, он не воин, скорее его можно назвать магом. Именно с помощью магии он и атакует и защищается.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории). Так в наиболее описанном историческом событии – объединении Руси князем Владимиром, в собранном им пантеоне отсутствовало изображение Велеса. Идол Велеса был установлен отдельно на берегу реки.

В подношение богу Велесу приносили мхи, грибы и ветки вечнозеленых деревьев (ель, сосна). Иногда в качестве жертвы использовали быка, которому перерезали горло непосредственно на капище, тушу забирали себе, а голову оставляли божеству. Со временем на капищах скапливалось большое количество рогатых черепов. Так же чтобы задобрить Велеса ему подносили пиво, квас, шерсть, меха и медные монеты. В сенокос же на полях обязательно оставляли для него несколько не скошенных колосьев.

Сами же капища в отличие от остальных богов устраивали не на вершине холмов, а в низинах или у воды.

Способности

Велес способен приводить все, что его окружает в движение, но остановить уже запущенный цикл он не в состоянии. Бог может превращаться в различных животных, однако предпочитает оборачиваться огромным медведем, который примерно в полтора раза больше обычного зверя. Хотя все боги обладали магическими способностями, у Велеса они были развиты особенно, по сути, он мог создать любую иллюзию, и менять окружающий его мир по своему желанию, однако, эти изменения держались недолго не более одного цикла, так как сила божества привязана к циклическому развитию.

Сфера влияния

Велес отвечает за циклическое развитие и за все, что с этим связано, поэтому к сферам его влияния относят и земледелие, и экономику, и животноводство. Благодаря этому он был одним из самых распространенных богов второго круга у древних славян. Впрочем, своим покровителем Велеса считали также поэты и ученые, называя его богом мудрости.

Враги

Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.

bestiaria.ru

Рождение

Велес бог

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Велес и Волос 

Велес бог

Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова «велий» или «великий». Так же не отвергается точка зрения, что Волос — волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово «волхв» происходит именно от имени бога Велеса. К тому же, многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом.

В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге «Борьба христианства с остатками язычества» предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает «покойник», wel’ei – души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной. 

Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.

Функции божества

Велес бог

Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи – домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес — это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов.

Таким образом, Велес является не просто скотьим богом, но также богом иного мира. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в этом мире.

О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена – волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» – благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками, можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.

Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором,  покровителем путников, и здесь же имеет особое воинство духов – лесовиков или леших.

Оберег – символ Бога Велеса

Велес бог

Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова». Знак, похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес – покровитель домашнего скота. Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.

Знак Бога Велеса любим мужчинами взрослыми и молодыми, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности. Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия, развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.

Атрибуты Бога Велеса

  • Дерево– сосна, орех или ясень (тис), из этих пород делают магические посохи и обереги
  • Животное– лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).
  • Геральдика, предметы– длинные космы (волосы), борода и рога
  • Треба (подношение)– жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом – теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Итак, Велес:

  1. «Скотий бог» – хозяин Дикой Природы.
  2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.
  3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
  4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
  5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
  6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов
  7. Податель богатств.
  8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
  9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны – отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Идолы и капища Велеса

Велес бог

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911):

«Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ». В лето 6479 (971): «Да имеемъ клятву от бога, в его же веруемъ – в Перуна и въ Волоса, скотья бога».

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун – преимущественно богом княжеской дружины.

В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящён Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится:

«Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».

В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая.

Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей, назван город Волосово.

Велес в северной традиции гадания и магии

Велес бог

Реза Рода Велес – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова.

Гадание. Вопрошание Бога. При гадании и вопрошании Бога Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.

Магия. Когда приглашают Бога. Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами – вот тогда-то и Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес – Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет скинуть с человека все уроки-призороки, сделать его снова сильным да смелым,

Наследие культа Велеса у христиан и неоязычников

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень – «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles – «злой дух, демон» (XVI–XVII века).

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII–начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160–1180) и № 1094 (конец XIV века – начало XV века).

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей.

Велес в неоязычестве. В современном славянском неоязычестве – родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке получила известность среди неоязычников так называемая Велесова книга («Влесова»).

Интересные факты

Велес бог

  1. Считается, что Дед Мороз или Карачун – также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей.
  2. Велеса изображают Змеем – противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом.
  3. Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд – созвездие Волосыни (Волосыни – жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь назывался Волосожары.
  4. Деревом бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис – из этой древесины делают обереги Велеса или кумиры.
  5. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха.
  6. На праздники или в дни славления Велеса традиционными блюдами являлись молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным являлось употребление в пищу говядины, медведятины. 
  7. Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

mfina.ru


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.