Велес и перун

Итак, мы подходит к последней паре языческих богов — Перун и Велес. Рассматривать мы их будем вместе, потому что увы, сейчас практически по всем сочинениям на тему славянской мифологии, будь то романы в стиле фэнтези или издания, претендующие на научность, идут разговоры о бое между Перуном и Велесом. И идут они, потому что этот миф был придуман двумя авторитетнейшими учёными — Топоровым и Ивановым. И академик Толстой, у которого мне в своё время посчастливилось учиться, доказывал нам, тогда ещё студентам, полную несостоятельность этого мифа, о чём сейчас и пойдёт речь. К сожалению, даже в мою собственную статью по верованиям древних славян во втором и третьем изданиях некий навязанный от редакции соавтор вписал эти слова о бое между Перуном и Велесом, чего я, конечно, категорически написать не могла. Но сначала Перун. Место Перуна в славянском пантеоне сложно. Мы знаем, что в Новгороде культ Перуна вводился насильственно. Отсюда некоторые учёные сделали вывод, что и «Бог-то не славянский, княжий Бог, чужой!» Видимо, это не совсем так.
осто оплодотворяющий силы весенний гром, гроза, и вообще культ грозы и культ бога-воителя (а Перун — бог-покровитель воинов) — это, конечно, культ более южно-русский, чем северный. При скудости русских почв севера много не навоюешь. В то время как живя на чернозёме, можно позволить себе и ратным делом заняться. Мы знаем, что в договорах русских с греками, заключёнными в языческое время, воины клялись Перуну, купцы же клялись Велесу. Мы знаем, что Владимир поставил Перуна во главе своего языческого пантеона. Вот, собственно, то, что мы знаем об этом боге. Итак, бог, безусловно, не был общерусским. Между тем корень этого имени восходят к индоевропейским племенам. Один из древнейших вообще индоевропейских племен, бог не столько связан со стихией грозы, сколько связан с воинским делом. Бог, которому безусловно и всенепременно какого-то змея пришлось убить, потому что как справедливо показывают Топоров и Иванов, отнюдь не только у индоевропейцев, но и практически у всех народов земного шара есть миф о том, что громовержец поражает какого-то змея. Это не требует доказательств. Это очевидно. Итак, Перун несомненно какого-то змея поражал. И вот великий вопрос: был ли этим змеем бог Велес? Что мы, собственно, знаем о Велесе? Корень имени Велес или Волос, корень «вел» — индоевропейский корень со значением «мёртвый». Но этот же корень мы видим в слове «власть».
ирландском языке этот же корень в слове «фелит», то есть «поэт». Мы знаем, что в Слове о полку Игореве Баян назван внуком Велеса, то есть Велес (опять-таки, не надо понимать его физически, как дедушку певца Баяна), а речь идёт о том, что Велес — покровитель певцов и музыкантов. Так певец, связанный с миром мёртвых, вероятно не просто миром мёртвых, а преисподней, бог — владыка мудрости, бог — покровитель сакральной власти, не воинской, а жреческой. Бог, связанный с тайными знаками. Мы так же знаем, что Велеса называли скотьим Богом и клялись им, я только что сказала, купцы. Это означает, что Велес — покровитель богатства вообще, так сказать. Власть над богатством бога преисподней более чем характерна. Он владыка не просто животных, а силы размножения среди животных. Его зооморфная ипостась — медведь, а вовсе не змей. Нет ни малейших указаний, что русский Велес имел какие-то змеиные черты, но мы знаем, что в хлеву хранили медвежью лапу и называли «скотьим Богом», как зооморфную ипостась медведя. Далее, последние колосья в поле не сжинали, а увивали красными лентами и оставляли Велесу на бородку. То есть ноябрь — последняя полоска дожинается. Представьте себе голое ноябрьское поле — конечно, образ владыки смерти. Почему я вслед за моим учителем академиком Толстым говорю, что не было никакого поединка между Перуном и Велесом? Потому что если посмотреть на все те мифы, которые приводят в своей книги «Исследование в области славянской древности» Топоров и Иванов, мы обнаружим, что нет такого громовержца, который не убил бы змея.
т я этот факт не отрицаю, но змей, которого убивает каждый из громовержцев, никогда не является ничем иным, кроме как чудовищем. А чего не может оно иметь чудовище, так это культа. В то время как Велес — это бог, культ которого, судя по всему, пережил культ Перуна. Перун был вознесён Владимиром и опровергнут Владимиром, а культ Велеса дожил, как минимум, до 12 века активно, поскольку Велес упомянут в Слове о полку Игореве. В двоеверии, в последующие века, Велеса заменил Никола — в первую очередь владыка дорог. Любого человека, надолго покидающего дом, в том числе уходящего на войну, благословляли Николиным образом, то есть иконкой с изображением Николы, нательной иконкой. И очень многие представления о Велесе мы знаем именно, как языческие отголоски в культе Николы.

В начало раздела

www.culturhistory.ru

[Продолжение. Нажмите, чтобы прочитать начало.]
http://kadykchanskiy.livejournal.com/106917.html

Весело справили свадьбу в Ирии светлые  боги. Только Велес один был нерадостен, всё грустил, на Диву-Додолу глядучи.
когда отгремела свадебка, по дремучим лесам в царстве Яви стал бродить Велес опечаленный, счастью друга Перуна завидуя. И прошло с тех пор немало времени, уже вьюги холодные, зимние сменились капелями весенними, вот покрылась уже мать Сыра Земля мягкой цветущей зеленью. Весь мир ожил, солнышку радуясь. И тогда однажды после дождичка спустилась на землю с небес Перыня-Додола прекрасная — погулять по траве-мураве да собрать цветов благоухающих.

Велес и перун

Как увидел её на лесной поляне великий Велес, позабыл обо всём на свете. Поднялась в нём сила ярая, страсть безумная, небывалая. Позабыл Велес про дружбу прежнюю, позабыл про Закон и Порядок. Одна лишь Дива-Додола милая красотой пред его очами сияла. Обратился Велес в весенний ландыш-цветок и прямо под ноги бросился своей ненаглядной Додолушке.
Сорвала Дива-Додола чудесный тот ландыш, в ладонях согрела, поднесла к лицу своему белому, поднесла к лицу да понюхала. И волшебный аромат цветка влился в неё вместе с Велесом. Только тут поняла Перыня грозная, что не ландыш то был, а могучий бог. От ужаса Дива-Додола вскрикнула и без чувств на землю сырую упала — на траву-мураву, на росистый луг…
И родился у Дивы-Додолушки, у жены Перуна могучего, от великого бога Велеса необузданный сын Ярила — бог весеннего плодородия, солнечный, огневой, ярый бог просыпающейся природы. Белокурый юнец, бесшабашный и неукротимый, повелитель неподвластных разуму чувств.


Велес и перун

Велес и перун
Руна Ярилы

А могучий и грозный Перун, как узнал про предательство Велеса, чуть было весь белый свет не спалил жгучими своими молниями. По его, Перуна, веленью тучи чёрные, грозовые закрыли всё небо синее, и пошёл громыхать по миру гром, и небесный огонь испепеляющий бился в землю, изничтожить грозя Велеса подлого.
Досталось от мужа и Диве-Додолушке, супруге Перуна грозного, — не миновала её злоба Перунова. Хоть и пряталась она за тучи-облака, за небесных тучных коровушек, и её опалили жгучие молнии. От Перуновых огненных бичей стала красной Дива-Додолушка, превратилась в маленькую земную тварь, в насекомое, которое зовут с тех пор божьей коровкой, и упала наземь она вместе с коровками-тучами, что вслед за ней жучками оборачивались.
А могучие боги, Перун с Велесом, бились целых три дня и три ночи, и три дня и три ночи подряд в землю бедную врезались молнии. То птицей взмывал Велес под облака, то рыбой падал он в омуты, то зверем по лесу рыскал, а то под корягами прятался, под корнями дуба могучего. Наконец оба они обессилели, пролились грозовые тучи дождём, но обиды Перун не простил богу Велесу.

—                   Был ты другом мне раньше, Велес, — молвил Перун побратиму бывшему, — а теперь будешь первый враг.
ло раньше у тебя время, а теперь наступит безвременье. Была честь тебе и хвала, а теперь пусть придёт бесславие. Не ходить тебе больше по Ирийскому саду, не бывать тебе больше в светлых небесах. Отправляйся ты в царство подземное — теперь там тебе самое место! Сплетено так, видно, мудрой Макошью и завязано Долею да Недолею.
И все боги Ирийские, светлые, согласились с Перуном-громовиком.
Правда, супругу свою многострадальную вскоре простил, поразмыслив, громовик Перун. И когда кончил ливень о землю хлестать, когда выглянул Хорс из-за мрачных туч, заползла Дива-Додолушка на травинку самую высокую и взлетела с неё в небо синее, поднялась прямо в Ирийский сад вместе с другими божьими коровками и превратилась вновь из мелкой твари земной в Перыню прекрасную, в Перуна супругу-красавицу.

Велес и перун
Что? Только теперь поняли, почему в детстве читали: "Божья коровка! Лети на Небко! Там твои детки кушают конфетки"!

А великий Велес, могучий бог, прочь пошёл от Рипейских гор, повела его путь-дороженька в царство тёмное, подземельное. От тоски и горя Велес состарился — был он раньше в расцвете сил, а теперь стал седым стариком сын коровы Земун.
Шёл мохнатый Велес, словно бурый медведь, через пни и коряги перебираясь, через озёра с болотами переправляясь.
шипели, в лесных озёрах плавая, чёрные лебеди, птицы обиды, богу-изгнаннику путь указывая. А когда заступил на караул богатырь Полуночка да Купальница-Ночь полетела по-над землёй, подошёл Велес к избушке приземистой, что стояла на куриных ногах в самом глухом и тёмном бору. Как увидела избушка Велеса-повелителя, сразу поворотилась к нему входом-дверью. Эта дверь, словно страшная пасть, всех входивших в неё смертных проглатывала. А вокруг избушки был с черепами тын, и горел огонь в каждом черепе.

Как вошёл в избушку великий Велес, так увидел сразу чёрный камень-валун, в самом тёмном углу. А в другом углу ступа стояла огненная, и лежали в сундуках под запорами разные самоцветы-сокровища. А ещё волшебные вещи были в тех сундуках позапрятаны: меч, что сносит головы с плеч, сапоги — надевай и беги, самотканый ковёр, что подымет тебя в небесный простор, и ещё множество разных разностей. Только не нужны Велесу эти сокровища, он пошёл прямиком к чёрному камешку, поднатужился раз, приналёг другой и подвинул камешек в сторону.
А под камнем тем была пропасть тайная, бездонный провал — в Навье царство чёрное был там чёрный ход.
Спрыгнул в тайный провал могучий Велес, и попал он тотчас же в царство подземное. Осмотрелся да огляделся — и увидел, как разгуливает по бережку у речки подземной девица, в кольчугу одетая, девица Яга Виевна. Подошёл к ней поближе Велес, и девица тут же принюхалась, поводя длинным носом во все стороны. А понюхавши воздух, молвила:
—                   Уж не Велес ли, могучий бог, жить пришёл на мою территорию? Мне подружка Морена сказывала, говорила, жди гостя нечаянного! Эй, вы, братцы мои, Горыня, Дубыня, Усыня, разберитесь с коварным лазутчиком.


—                   Твои братцы мне, удалая Яга, слуги будут, а не соперники. А уж коли они супротив меня выступят, я их на одну ладонь положу, а другою ладонью прихлопну!
Так ответил Яге мудрый Велес, и братья Горыня, Дубыня да Усыня Виевичи не посмел с Велесом спорить. Разъярилась тогда Яга Виевна, сама на Велеса кинулась, и разгорелся меж ними отчаянный бой — сцепились Велес с Ягой врукопашную. Уж друг друга мяли они да ломали, но никак один другого не могли одолеть. Уж пыталась Яга оборотиться змеёй-драконихой и придушить настырного Велеса, но сумел ухватить злобную соперницу за скользкое тело повелитель зверей и птиц.
Так всю ночь боролись Яга с Велесом, а под утро изловчился могучий бог и прижал к земле девицу грозную. Обессилела Яга Виевна и сказала Велесу такие слова:

—                                      Отпусти ты меня, Велес, по-хорошему, отпусти, буйный Велес и могучий бог! Видно, так нам Родом завещано, видно, так сплетено нам Макошью.
давала отцу Вию великий зарок, что пойду за того в замужество, кто сумеет меня победить. Так что быть теперь тебе, Велес великий, мужем моим разлюбезным!
Тут задумался Велес, хозяин лесов и полей, а подумавши, согласился.
—                                      Быть по-твоему, — молвил Велес. — Видно, время мне пришло сыграть свадебку. Не вернуться мне обратно в светлый Ирий, не видать мне Дивы-Додолушки. Буду зятем я Вию могучему, хозяином стану подземных тайн. Буду владыкой мира мёртвых — от Рода, видно, суждено мне обрести двойную мудрость!
И с тех пор стал Велес повелителем самого верхнего из подземных царств, того самого, куда спускались после смерти души человеческие.
Темно в этом царстве и сумрачно, лишь тени умерших предков людских бродят по подземелью средь подземных деревьев, гуляют по берегам подземных озёр, думают подземную думу, вспоминают про тех, кто остался жить наверху. Пришли они сюда по Калинову шаткому мостику, по которому свободно проходят лишь мёртвые, да и то в одну лишь сторону. Сюда, в верхнее царство подземное, стекается всё, что умерло.
отсюда же, из-под земли, берёт силы жизнь новая. Подземные реки питают Сыру Землю — матушку, все цветы, деревья и травы прорастают из царства подземного. Здесь, во тьме и тишине, осознал вдруг Велес главное: не остановить задуманный Родом жизненный круговорот, не остановить колесо Сварогово.
Эта тайна открылась Велесу: кому довелось жить во тьме, больше ценит солнечный свет, тот, кто всё потерял, ценит вдвое вновь обретённое. Под землёй понял великий Велес тайную суть всех законов, круговорот познал жизни и смерти, а потому по-прежнему славили его люди, не случилось ему бесславия! Ведь без Велеса миру не двигаться: не прийти весне после долгой зимы, не быть радости после печали.
Стал учить Велес людей, как идти от мрака к свету, от Кривды к Правде, через смерть к жизни. От начала к концу и от конца к началу. С ним учились люди трудности преодолевать и ценить своё счастье.
А чтобы толковать людям Велесовы премудрости, чтобы разгадывать богов таинственные знаки, появились среди людей волхвы — люди особые, многознающие. Служители и жрецы великого Велеса. Носили волхвы Велесовы тулупы "волосатые", мехом наружу, умели общаться с иными мирами, умели стихи слагать о всесильных богах и события толковать по приметам. Могли предсказывать будущее, лечить людей и разговаривать с мёртвыми. Знали волхвы целебную силу трав, знали священные песни и заговоры. По крику вещего Ворона, по шороху травы., по волчьим следам угадывали, добром или лихом закончится то, что начато, а потому слушали волхвов и простые селяне, и князья, и воины, и старейшины.
Слушали волхвов и славили великого Велеса.
Почитали Велеса скотоводы: как оберег от напастей хранили в хлеву лапу медвежью, называли её "скотий бог". По-прежнему почитали Велеса и торговцы, потому что скотоводство и земледелие приносило людям богатство. Почитали Велеса певцы-бояны, потому что подземный мир и белый Алатырь-камень наделили могучего Велеса всеведением и таинственным даром стихосложения, которым мог вещий бог делиться иногда с избранными. Почитали Велеса пахари, что бросали по осени озимые зёрна в пашню. Предстояло этим зёрнам пройти через смерть, через Велеса мрачное царство, чтобы потом, по весне, возродиться в ростки, обрести новую жизнь, накормить людей. Потому-то с давних пор повелось оставлять на сжатом поле для владыки подземного "Велесу на бородку" несжатый последний сноп хлеба.
Предки, схороненные в земле, тоже были хранителями и подателями урожая, и потому их почитали вместе с Велесом и прародителем Родом. Деды, подземные покровители славянских племён, всегда были у людей в большом почёте. Хоть и не было мёртвым дороги назад — ведь мертвецы приводили с собой навью силу из подземного царства! — помогать людям из-под земли умершие предки могли всегда. А потому деревянные изображения дедов с лучинами в руках в те далёкие стародавние времена стояли в каждой избе в красном, почётном углу. Обитая в царстве Велеса, деды всегда о живых заботились, и люди верили, что деды через какое-то время, если будет на то воля всесильных богов, смогут вновь воплотиться в живых людей. Велес поведал дедам тайны прошлого, настоящего и будущего, и стали они неразрывно связывать между собой все человеческие поколения узами наследственной памяти, дабы время на земле было единым, дабы не прерывалась на земле связь времён.
Каждую весну на Радуницу, в "дедову неделю", перед севом шли люди с дарами на кладбище, несли предкам-покровителям заранее приготовленные вкусные кушанья: кутью, пироги, крашеные яйца, калачи, студень, сырники, варёное мясо. Кланялись люди дедам, раскладывали принесённые яства на могилах и просили предков помочь успешному севу и дружному всходу ростков.
И похожие обряды сохранились до наших дней — конечно, с другим смыслом и в другом качестве, но связь времён и поколений всё-таки не прервалась!
Сохранилось до наших дней и слово пращур — самый первый, самый дальний предок, который жил ещё до дедов, прадедов и прапрадедов. А всё потому, что наидревнейшим предком, от которого пошли почитаемые славянами-земледельцами межевые законы, был Щур (иногда его называли и Чуром, Чурилой). Его даже считали богом и чтили свято его заветы. Появился он на свет вместе с той первой Межой, которую Сварог с Чёрным Змеем проложили между мирами. Правда, если Щур и был богом, то в Ирийский сад он поднимался редко. Жил обычно среди людей и строго следил за соблюдением семейных традиций, охранял границы межевые, разбирал споры да ссоры, отводил злых духов. "Чур, моё! Чур, пополам!" — говорили наши предки. И когда сегодня, дорогие мальчики и девочки, начиная какую-нибудь игру, вы наперебой кричите: "Чур, я первый!" — никто из вас, наверное, и не догадывается, что он призывает себе в свидетели наше древнее славянское божество.
От имени Велеса родились в нашем языке серьёзные слова, которые живут до сих пор: владеть, велеть, великий, власть. До сих пор по всей России множество сёл разбросано с названиями Велесово, Волосово, Волотово, и все они связаны с именем Велеса, волосатого и рогатого "скотьего бога", бога богатства, хозяина лесов и полей, повелителя мёртвых.

[Нажмите, чтобы прочитать продолжение]
http://kadykchanskiy.livejournal.com/109647.html

kadykchanskiy.livejournal.com

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Важно отличать Велеса и Волоса. Волос был мелким злобным божеством, тогда как Велес считался богом не превзойденным по могуществу. Он был покровителем колдунов и поэтов, его боялись и уважали. В услужении у Велеса находились все лесные звери, а его личная гвардия состояла из самых древних и сильных оборотней-волкодлаков.

Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.

Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Велес и перун Велес и перун

Откуда появилось собственно название Велесова книга сказать трудно. Очевидно, в самом тексте табличек они называются именно «книгой» и, видимо, какое-то отношение к их появлению имеет бог Велес. Такое предположение высказывают некоторые современные исследователи, в частности С. Свиридов.

Велес и перун Велес и перун

Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек.

Купить обереги с символом Велеса можно тут:

Велес и перун Велес и перун Велес и перун Велес и перун

Цена:15600 руб.

Метал: золото

Вес: до 7 гр.

Цена:1900 руб.

Метал: серебро

Размер: 25 мм.

Цена:1800 руб.

Метал: серебро

Размер: 25 мм.

Цена:2600 руб.

Метал: серебро

Размер: 14 мм.

radogost.ru

Перун и Велес

В современной литературе, так или иначе, касающейся славянского язычества (Родноверия), широко распространён сюжет о противостоянии/противопоставлении Перуна и змеевидного противника, в лице которого авторы склонны видеть Велеса – «скотьего бога». В разряд этих писателей можно отнести таких известных как Марию Семёнову («Мы – славяне», «Поединок со Змеем») и Александра Асова («Славянские боги и рождение Руси», «Звёздная книга Коляды»), а также других, менее известных, но имеющих непосредственное отношение к современным неоязыческим практикам.

Если остановиться отдельно на Марии Семёновой, известной своими успехами в художественной литературе («Волкодав»), а именно в таком жанре как «славянское fantasy», то следует отметить крайне неудачными попытки автора изобразить мир славянских богов как в энциклопедии «Мы – славяне», так и в «Поединке со Змеем». Последняя книга довольно подробно разобрана в критической статье Дмитрия Гаврилова (Иггельда) «Критические заметки о вольном пересказе славянских мифов в издании «Поединок со Змеем» и чрезмерном Перунопочитании», размещённой на сайте «Славянское Язычество». Здесь же нас в первую очередь интересует: бытовало ли реально противопоставление Перуна и Велеса или же это одно из очередных заблуждений современных язычников и писателей, использующих в своём творчестве мифологических персонажей? Следует отметить, что Мария Семёнова придаёт откровенно негативную окраску Велесу-Волосу, в отличие от образа который предлагает нам г-н Асов. Нужно отдать ему должное хотя бы в этом. Однако элемент противопоставления двух славянских богов присутствует и в его творчестве, которое также следует скорее называть художественным, нежели имеющим какую-то реальную научную ценность.

Особое внимание следует уделить тому, что большое количество людей, пополняющих ряды современных язычников, воспитываются на литературе именно такого плана, т.е. художественной по сути. У них появляются статьи, в которых художественный вымысел или заблуждения авторов-фантастов преподносятся уже за чистую монету, тем самым ещё более увеличивая число заблуждающихся. Авторы этих работ зачастую действительно талантливые люди, умеющие правильно употребить «красное словцо» и задеть за «живую струнку». Особенно это относится к работам, имеющим национал-патриотическую направленность, где для пущего символизма используются мифологические сюжеты, которые не имеют под собой реальной подоплёки. Примером может быть работа Ильи Маслова «Перун». Этого автора я глубоко уважаю, но в этой статье сквозит «марининовским» сюжетом о борьбе Перуна и Змея Волоса, причём, если быть откровенным, достаточно примитивным.

Перун - Велес

Но существовало ли действительно противопоставление/противостояние Перуна и Велеса? Акцентируем внимание на нескольких точках зрения существующих в научной литературе и среди современного языческого движения. По мнению А.Е. Наговицына (Велемудра) «конфликт Перуна (как явно небесного бога) с Велесом имеет, возможно, более глубокие корни, чем предполагалось. Если допустить, что Перун — это личный покровитель князя и его войска, то Велес — покровитель простого народа, в том числе и в той части, что он учит народ уклоняться от закона власть предержащих».

Во-первых отмечу, что «явно небесный Перун» имел отношение к плодородию, а следовательно и к Земле о чём говорят исследования Афанасьева, если верить статье некой Княгини «Перун – славянский Громовержец» («Славянское Язычество»), во-вторых мнение А.Е. Наговицына, а точнее даже не его, а Иванова и Топорова не имеет под собой какой либо серьёзной доказательной основы кроме как противостояние их топографически «идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу», что можно объяснить не только противостоянием, а иначе: Велес более приближен Земле, Перун – Небу (хотя есть и связь с той же Землёй). Логичнее, в таком случае говорить не о противостоянии Земли и Неба, а об их союзе, которое бы обеспечивало обильный урожай.

Во-вторых следует озвучить такое мнение академика Рыбакова: «Главной ошибкой двух авторов (об Иванове и Топорове) следует считать не постановку вопроса о борьбе двух начал (Громовержец и Противник), вопроса важного и интересного, а неправомерное отождествление Противника с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем. Противопоставление Велеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи, но в летописи мы видим совершенно обратное:
«… и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом…» 
«Да имем клятву от бога, в него жо веруем и от Перуна и от Волоса скотин бога»».

Велес и Перун

И далее ещё одна интересная цитата Рыбакова: «Не более удачна и вторая ссылка на летопись: «Владимир… объединил в государственном пантеоне Киевской Руси бывших противников (Перуна — бога княжеской дружины и Велеса — бога всей Руси, т.е. всей страны)…». Нет, не объединял их Владимир: в 980 г. были поставлены, как известно, идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши. Волоса среди них нет; авторы ошиблись. Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами».

Таким образом, рушится весь миф о том, что Велес-Волос был тем змеевидным противником Громовержца Перуна. Мог ли отождествляться со змеем славянский бог мудрости, поэзии и богатства? В образе Змея нам привычнее видеть некую вражью силу, негативную по сути – как вариант — Змея Тугарина, если разоряться на пример. После крещения борьбой со Змеем «занялся» Георгий Победоносец, которого иногда ассоциируют с Ярилой (Яровит, Геровит) – сыном Велеса и Живы, хотя, на мой взгляд, здесь скорее просматриваются функции Громовержца Перуна.

Следует заметить, что один из видных деятелей в современном славянском язычестве И. Черкасов (Велеслав общ. «Родолюбие») в своей статье «Велес и Жива» говорит лишь о существовании мнения, озвученного Ивановым и Топоровым, ни сколько не утверждая его правоту.

Вопрос о противнике Перуна остаётся открытым. Рыбаков склонен видеть его в образе Ящера (польск. Iassa), которого, по его мнению, можно представить той силой, которая являлась антиподом солнечных божеств. Но это уже тема для конкретной работы, требующая более тщательного изучения.

Литература:

  • А.Б. Рыбаков «Религия древних славян»
  • В.В. Иванов, В.Н. Топоров «Славянская мифология»
  • А.И. Асов «Славянские боги и рождение Руси»
  • А.И. Асов «Звёздная книга Коляды»
  • М. Семёнова «Поединок со Змеем»
  • М. Семёнова «Мы – славяне»
  • И. Черкасов (Велеслав) «Велес и Жива»
  • Д. Гаврилов (Иггельд) «Критические заметки о вольном пересказе славянских мифов в издании «Поединок со Змеем» и чрезмерном Перунопочитании»
  • А.Е. Наговицын (Велемудр) «Вокруг мифологического сюжета о похищении небесных коров»
  • И. Маслов «Перун»
  • Княгиня «Перун – славянский Громовержец»

vedy-krishna.com

Значение Велеса у славян

В Ригведах, Священных Книгах Знаний, воспетый Волос — опекун влюбленных, сеятель благополучия, ценитель таланта. С начала Мира Волос-Велес дал человеку животных, научил кормить, брать от них молоко, выращивать на мясо, кожу и шерсть.

Пастухам и табунщикам он подарил свирель и стал их охранником от диких зверей. Научив человека запрягать в плуг и телеги животных, Волос стал для земледельца настоящим наставником. Он не только охранник череды скота на земле, но и пастух небесной отары туч-коров у своего брата.

О противостоянии Перуна и Велеса рассказывается в мифе: бог грозы Перун, который обитает на вершине горы, на небе, преследует своего змееобразного врага, который живет внизу, на земле. Причины их раздора называют разные — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах легенды и жену громовержца.

Про значение бога урожая в славянской мифологии свидетельствует тот факт, что, например, при заключении договора княжеская дружина клянется оружием и Перуном, а простой народ — Велесом. Считалось, что первый правил на небе, а второй властвовал в нижней части мира и в подземном царстве.

Образ Велеса претерпевал существенные изменения. Он считался богом плодородия, богатства и скотоводства. Встречается в летописях как повелитель подземного царства. Позже упоминается как покровитель магов, певцов и искусства в целом.

В славянской языческой мифологии божество появляется в образе Змея, противника Перуна. Велес-змей, как ипостась более широкого архетипа — Чернобога, воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неблагоустроенной, необжитой природы, враждебной человеку.

Велес-Чернобог, владея такой мощной разрушающей силой, но будучи также богом мудрости, умеет держать Хаос в повиновении и направлять его в нужное русло. Но злое начало Велеса стало доминировать в людском сознании после принятия христианства. Со временем передав свои добрые черты христианским святым Николе и Власию, Велес, как и его звериные формы — змей, козел, превратился в повелителя темных сил.

Исследователи до сих пор не знают, является ли Волос формой имени Велес, или это два разных бога. Мансика утверждает, что первая форма северная, а вторая — южная, хотя документальных подтверждений этому не найдено.
Слово Велес происходит ещё от индоевропейского слова*wel, что значит «умирать», или же санскритского v’elaa — время, из чего следует, что это дух предков, повелитель потустороннего мира.

Волос же имя, безусловно, славянское. Есть теория, что оно происходит от древнеславянского слова «воль», то есть вол, но точных данных нет. Г. М. Баратц утверждал, будто Волос — это семитский Ваал, бог плодородия, вод, неба и солнца. С Ваалом отождествляет Велеса и Мансика. Это в первую очередь «скотий бог», покровитель животных и богатства. Скорее всего, Волос и Велес изначально были двумя разными духами, но с течением времени слились в одну особу.

велес бог славянВелес охраняет и пополняет унаследованное предками приобретение — землю, скот, дом, богатство. Добрый бог приучил человека не убивать животных, а присматривать и пользоваться ими. Он покровительствует им в лесах и на лугах. Своим всевидящим оком дух пристально следит за благополучием зверей и птиц.

Доброму хозяину Велес способствовал приумножению богатства и урожая. Наши предки верили, что бородой Волос достигает земли, а в ней, увитой шелком и серебром-золотом, «тяга земная», источник растительности, жизни и всевозможных сил. За это каждый хозяин почитал его, оставляя во время обжинков на конце нивы щепоток колосьев — «Велесу на бороду».

А когда приходила пора выгона скота на пастбище, отовсюду шли люди разными тропами к обители божества вместе со стадами скота, чтобы освятить их и принести щедрые дары. Велес — покровитель волхвов, поэтов, вдохновляющих своей силой. Тот, кто умел складывать песни и пересказывать их людям, уже был волхвом. Словом древние ясновидящие и вещуны умели выражать волю, страсть и желания, продиктованные им звездным небом предков.

В песнях волхвы повествовали о славных Велесовых внуках, об их подвигах, обрядах и обычаях, учили людей праведно жить, Бога хвалить, род уважать, молитвами и трудом душу совершенствовать. За навыки в строительстве храмов, зданий, крепостных стен они благодарят Велеса. Песни, переводы, обряды, праздники, танцы, которые рождены доброй душой наших дедов-прадедов, посланы им с неба Велесом.

Все поэты, заодно со славным певцом земли Русской Бояном, о котором в «Слове о полку Игореве» написано: «Вещий Бояне, Волоса внуче», являются внуками Велеса. Все они были носителями и творцами героического эпоса родной земли.

Читайте: «Славления и заговоры в зимний и летний день снопа Велеса«.

Кто и как почитал бога Велеса

Наибольшее чествование этот дух приобрел у трипольцев, когда земля находилась под созвездием Тельца. Иногда его родословную выводят от мохнатого медведя, который, по поверью, влияет на удачную охоту. В исконные времена существовал культ лапы медведя, получеловека-полумедведя. Поэтому для охотников и ловцов медведь был зверем-тотемом, его задабривали торжественным принесением жертв.

Для воинов Волос вместе с Перуном — главный среди богов. Становясь на защиту земли родителей, Велесовы внуки приносили клятву:

Клянемся богам, в каких веруем, Перуну и Велесу.

В договорах с греками Перун воспринимается как божество оружия, а Волос — золота. Своим богом его также считали носители разных промыслов: кузнецы, гончары, свечники, медовары, кожемяки. Он научил людей делать музыкальные инструменты: домры, горны, гудки, дудки, гусли и наделил их хорошим телом, высоким ростом, голосом и слухом.

Волос сам чудесно играет на всех музыкальных инструментах. Однажды, когда между полянами и древлянами поднялась кровавая сеча за «предел», которую не смог остановить даже Перун со своими зарницами, появился Велес со свирелью в руках и так заиграл на ней, так очаровал воинов обеих сторон сердечной печалью, что они опустили мечи и побратались.

Так как Велес был божеством животных, то к нему возносились молитвы о защите скота. Поэтому пастухов иногда называли «велесами». Также его считали опекуном охотников из-за его умения превращаться в медведя. Иногда его имя давали духу зверя, убитого во время охоты. Помимо защитника животных, это божество имело ещё несколько важных функций. Так, он «выпасал» души в загробном царстве. В источниках встречается название дня поминовения умерших как пора Велеса. Согласно поверью, тогда проводился ритуал предания огню костей животных.

Волоса почитали во многих местах, но особенно его чтили на Новгородской, Киевской и Ростовской землях. Хроники говорят, что раньше его идол был водружен на Подоле. Когда древние славяне заключали важные сделки, они призывали для подтверждения своих слов не только Перуна, но и Волоса. Раньше достаток исчислялся поголовьем скота, поэтому неудивительно, что он был так популярен.

Наши предки отмечали Велесовые дни, время проведения которых совпадает с современными праздниками Святки и Масленица. Люди наряжались в кожухи и выворачивали одежду. Важным праздником считалась Масленица, которая знаменовала весеннее равноденствие. Забавно, но именно этому дню обязана появлением поговорка «Первый блин комом». Вначале эта фраза звучала по-другому: «Первые блины комам». Верили, будто именно в этот день медведи (комы) впервые выходят из своих пещер.

Рождение Велеса

Легенда о появлении Велеса связана с именем древней богини Лады, жены Сварога, которая не могла родить ребенка. Тогда она попросила о помощи мудрую богиню рода Берегиню. Та посоветовала Ладе пойти на Сметанное озеро, которое находится в Ирии, поймать волшебную рыбу, приготовить особым способом и съесть. Это должно было помочь Ладе с её бедой.

Лада послушалась совета Берегини. Совершив все действия, она взяла рыбьи косточки и унесла их подальше от дома. Спустя некоторое время на лугу, где были оставлены объедки, попаслась Божественная корова и случайно съела их. Немного времени спустя Лада обрадовала мужа тремя дочерьми, будущими богинями, а у Земун родился Волос. Он имел странный облик получеловека-полубыка, но с самого рождения владел волшебством и умел придавать себе любое обличье.

Божество изображают по-разному, но все же есть некий устоявшийся образ. Обычно он выглядит красивым мужчиной с длинной седой бородой и волосами. На плече у него всегда сидит сова как символ мудрости и покоя. В правой руке находится деревянный посох, на навершии которого вырезана фигура медведя или руна Белобога.

grimuar.ru

Язычество древних славян. Накануне принятия христианства (славянские народы крестились в IX–X вв.) язычество достигло у славян своего наивысшего развития. Древние славяне поклонялись природным стихиям, от которых зависела их жизнь, труд земледельца. Большую роль играло и почитание предков. Богов было много. Еще больше было духов, которыми славяне населяли всю окружающую их природу. У разных племен особо почитались разные боги. Но все славяне издавна поклонялись двум главным божествам – Перуну и Велесу.

Бог Перун. Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога – творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира – вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.

Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.

В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».

Бог Велес. Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) – «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» – наоборот, означало «лишенный бога». В глубокой древности предки славян представляли Велеса в виде огромного огнедышащего Змея. Мог он принимать и образ косматого медведя, вообще был горазд на всякие превращения. Он считался владыкой подземного царства, хозяином земных вод.

У славян не было очень четкого разграничения «занятий» богов. Поэтому Велес, хотя и считался в первую очередь «скотьим богом», но влиял и на другие хозяйственные дела. От него, по преданиям славян, зависело плодородие земли. Он был близок к матери сырой земле; обилие, плодородие и богатство были в его власти.

Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев – «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры – братчины.

По-видимому, Велес «заведовал» и загробным миром – «тридесятым царством». Считалось, что в этом далеком царстве, лежащем «за тридевять земель, за реками и за морем», все сделано из золота – и горы, и деревья. А хозяин всему золоту – Велес-Змей.

Если Перун со временем становился у восточных славян покровителем князя и дружины, то Велес оставался народным заступником, покровителем «всей Руси». В древности Велес, несомненно, был добрым божеством. Но после принятия христианства, отдав свои добрые черты христианским святым (Николе, Власию), Велес (он же змей, медведь, леший) превратился в предводителя темных сил.

Мокошь – единственное женское божество у славян. Возможно, она считалась женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам, но также влияла и на плодородие. Главным ее занятием было прядение. Из дней недели Мокоши посвящалась пятница. Из уважения к богине в этот день женщины не пряли и не стирали. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: богиня могла ее исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Под влиянием православия положительные черты языческой богини со временем перешли на святую Параскеву (Прасковью) Пятницу, а «мокошка» стала считаться нечистой силой, бесом, склоняющим женщин к дурным поступкам.

Боги огня, солнца и ветра. Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.

Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель – Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.

Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.

У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.

Языческое святилище. В отличие от западных славян, жители Восточной Европы храмовые постройки не возводили. Святилища устраивались под открытым небом. Каждое племя имело свое святилище. Обычно это была площадка округлой формы (святилище Перуна под Новгородом имело форму цветка), вокруг которой устраивались невысокие валы и рвы, не имевшие оборонительного значения. В центре площадки устанавливали деревянного идола, перед ним разжигали ритуальные костры и приносили жертвы: зерно, домашних животных.

Святилище высших богов устроил в Киеве в 980 г. князь Владимир, стремясь придать ему общегосударственное значение: «И поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус золотой, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Идолы-кумиры имели вид столбов с вырезанным изображением человеческой головы. К сожалению, деревянные идолы до нас не дошли. Известно несколько каменных славянских идолов. Самый знаменитый из них – Збручский идол, найденный в Прикарпатье. Лица богов изображались схематично, грубо, не наделялись индивидуальными чертами. Ритуальные действия в святилищах выполняли жрецы-кудесники, или волхвы. В роли жрецов выступали старейшины и князья.

licey.net

Оберег – символ Бога Велеса

знак велеса, ВелесСамый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова». Знак, похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес — покровитель домашнего скота. Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.

Атрибуты Бога Велеса

Дерево — сосна, орех или ясень (тис), из этих пород делают магические посохи и обереги

Животное – лось, олень, медведь, вол (тур), корова, змея, ящерица (ящер).

Геральдика, предметы – длинные космы (волосы), борода и рога

Треба (подношение) – жертвовали медью (как Богу благополучия и достатка), шерстью и мехом, а также возливали квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Велес

Велес – Бог-Покровитель

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Славянский Бог Велес покровительствует не только Ведающим, но также и людям, имеющим похожие черты его характера. Обычно такие люди имеют властный нрав, гибкий ум и организаторские способности. Покровитель Велес по-особенному оберегает таких людей, в характере которых есть:

  • любознательность;
  • острый аналитический ум;
  • интуиция;
  • творчество;
  • парадоксальная логика;
  • сила духа;
  • некоторая агрессивность.

Такие люди обладают устремленностью к новизне и частым переменам, имеют живое воображение, спонтанность в принятии решений и действиях. Бог Велес сам имеет подобные особенности личности, поэтому будет помогать людям с таким норовом.

Подробнее — в статье Велес — Бог Покровитель

Велес в северной традиции гадания и магии

реза Велес, реза Рода ВелесРеза Рода Велес – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Бычья голова.

Номер резы – 5

Гадание. Вопрошание Бога.

При гадании и вопрошании Бога Реза Рода Велес появляется тогда, когда в жизни Спрашивающего собираются неожиданные перемены. Человеку предстоит окунуться в свой внутренний мир и познакомиться со своим «Я», чтобы осознать глубинные возможности. Может развиться интуиция, гибкость, решительность или тяготение к изучению магии.

Магия. Когда приглашают Бога. Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Велеса, чтобы подсобил. Кому нужен успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами – вот тогда-то и Велес сможет помочь. Бог трёх Миров Велес — Бог мудрости и магии, сам переживший порчу, которую на него накинул тёмный Бог, как никто другой сможет скинуть с человека все уроки-призороки, сделать его снова сильным да смелым,

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Велес встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

 Велес

славяне.сайт


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.