Звезда велеса значение

ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА – славянский религиозный символ бога Велеса.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну» [47] (см. ниже).

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.


Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.» [51].

Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время – см. [43, п. 1.3. гл. XI]). В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла» [51]. 

В следующую историческую эпоху

«гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик» [51]


Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций: 

«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом» [51].

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: 

«в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами» [51].


Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: 

«печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена» [48, ст. Печать Соломона].

Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама – также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором») [46]. В славянстве шестой – Велес. Рама – по-древнеинд. Rãma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» – солнце/бог, «М» – мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке) [54], то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы – Рамачáндра (Rãmacandra) «Рама месяц». Велес – лунный бог. Раменским шуточно называют медведя [40], олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса. 

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,


«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко» [39].

Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно – поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма. 

Название Звезды Велеса «Печать Соломона» 

«связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно – иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде (Гит. 68а-б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н.э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее – арийской; кочевники не владели магией – авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями» [51].


В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой) «гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона» [51]. Хотя пентаграмма более близка к Соломону.

Пентаграмма – пять треугольников – даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы – монголоидные и негроидные кочевники культа Луны. Напомним, Велес-Господь – есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 – от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной – выпуклая в две стороны звезда [39, 52, 53]. Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими фашистского сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда – это Звезда Ярилы – славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала – мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе – через символизм числа «пятнадцать».


«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид» [51].

Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов. 

* * *

Очередная ошибка еврейских каббалистов в использовании славянской Звезды Велеса состояла в том, что из-за всё более и более нагромождаемых ими нагромождений «в конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии» [51] – Иисуса Христа [43, п. 3.1.3 гл. XI]. И, конечно же, новый такой Мессия не преминул вскорости появиться.


Это был Адольф Гитлер.

В производстве иудаизма всё, казалось бы, шло хорошо 

«в 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг» [51].

И каббалистам казалось, что именно этот «их родной» символ спасёт т.н. евреев от всяких бед и даст покровительство – тем более что они назвали его так хорошо – «щит сына Давида» (христа; здесь с маленькой буквы как поименование любого мессии из рода Давидова). 

В 1935 году иудейские каббалисты 

«фашистской Германии вели серьезные государственные исследования в области парапсихологии, оккультизма и астрологии. Для этих целей при Министерстве культуры и пропаганды был создан научно-исследовательский институт «Аненэрбе» («Наследие предков»). Западные историки считают, что, несмотря на существенные различия (тоталитаризм нацизма и радикализм «вольных каменщиков» с их лозунгами «свобода-равенство-братство»), многие доктрины масонов и нацистов имеют точки соприкосновения, а принцип «избранности масонов», строгая иерархия масонских лож и их символика нашли прямое отражение в идеологии нацизма. В германских землях, особенно в Пруссии, масонство с самого начала было очень закрытым и отличалось особой чопорностью. Немецкие масоны считали себя духовными наследниками Тевтонского ордена, а свои теории соединяли с идеями возвращения на земли древней Арианы, из которой когда-то вышли» [49].


Так была продолжена череда еврейских ошибок – монголоиды и негроиды кочевники, они никогда не принадлежали к арийцам славянам. Хотя и «унаследовали» от последних каббалистические знания. Возврат этих кочевников в какую-либо определённую местность невозможен – они каждую страну в разный периоды кочевий проходили по множеству раз. Не возможен был возврат евреев и в славянскую арийскую (славяне – самоназвание; арии – данное чужими) Ариану – Персия, Афганистан, Белуджистан и обл. до Инда и Яксарта. 

О возможности возникновения на «древе международного масонского движения гнилых ветвей, способных приносить опасные, отравленные плоды», предупреждали многие масонские лидеры. Вот и 

«Гитлер прошел «подготовительные курсы» в области эзотерики и оккультизма в масонской ложе Гуидо фон Листа в Австрии …ядро нацистской партии Гитлера составляла организация масонского типа – общество «Туле» (Thule). Основатель общества, именовавший себя графом Хайнрихом фон Зеботтендорфом, на самом деле был сыном машиниста из Дрездена. Звали его Рудольф Глауэр. Активист общества «Туле» Дитрих Эккарт был идеологическим наставником Гитлера, кроме того, в эту же организацию входили такие вожди нацизма, как Альфред Розенберг и Рудольф Гесс. Именно Эккарт и Розенберг, начиная с 1920 года, воспитывали ефрейтора Шикльгрубера в нужном им духе, формировали его, руководили его мыслями. Дитрих Эккарт в 1923 году, обращаясь к собратьям по обществу «Туле», писал: «Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это был я, кто нашел для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними»» [49].


Гитлер был прекрасно осведомлён в том, что «контроль над их ложами осуществляется тайными еврейскими финансовыми кругами», например, американским банкиром Дж. Морганом, контролировавшим через германского банкира Ялмара Шахта [50]. Напомним, несколько ранее, в 1917 году, американский миллиардер Джон Пирпонт Морган выделил масону еврею и кровожаднейшему еврейскому фашисту Троцкому Льву Давидовичу средства на установление в России фашистского еврейского режима.

Идеалом Гитлера являлся прусский король из династии Гогенцоллернов, гроссмейстер прусского масонства Фридрих II – его портрет до самого конца висел в кабинете фюрера. На особенно ответственных выступлениях Гитлер делал ритуальный жест Великого магистра масонов – руки под прямым углом скрещены на груди. Он соответствует руническому знаку «лак», что означает «двойной топор» (греч. labrys) – символ власти. Этот знак является вариантом тайного Ключа – знака Рыб, представляющего завершенность цикла и своеобразную бездну между ветхим и новым, между бесконечностью и бесконечностью. Напомним, иудохристианская эра (начало н.э. – 2002 г. н.э.) – астрологическая эра Рыб. Поэтому главный знак иудохристианства имеет тот же вид и называется «Labarum».


Главный теоретик расизма еврей Альфред Розенберг видел в масонстве «продукт благородного движения» и стремился «подобрать ценности масонства и поставить их на службу собственной идеологии» [49]. Английский мистик Дэвид Майкл Бантинг утверждал, что «Адольф Гитлер рассматривается как олицетворение Калки – «злой» инкарнации бога Вишну» [48]. Напомним, символом Вишну является «печать Вишну/Соломона» (Звезда Велеса), шестой аватарой Вишну являлся Рама с топором (символическое сложение рук Гитлером). Рама – Солнце в Нави (мёртвое). Имя Рамы – Рамача? ндра – «Рама месяц» символизм знака Зодиака Телец – «Ра» – круг, «Ма» – месяц рогами вверх, расположенный над кругом.

Подведём итог содеянного евреями масонами, «руководствовавшимися» «своей» каббалой. Первое, они решили, что астрологическая («наша эра» – эра Рыб [43, гл. XI]) победа иудеев в двухтысячелетней борьбе со славянством практически состоялась – отсюда применение Гитлером и иудохристианством символизма эпохи Рыб: топора как орудия Рыб, уничтожавшего славянство. Второе, право последнего, решающего шага к этой победе масоны, естественно, отдали своему богу Ягве-Господу-Велесу-Ваалу-Волу-Быку [43, п. 4.5.1.3. гл. VI], в образе которого выступил Гитлер – его знак Зодиака Телец: лат. Taurus – храм Соломона был выстроен в виде четырёх букв Tau. Напомним цитату из астрологического знания: 

«великое астрологическое посвящение происходило в Египте в Фивах. Пройдя ступени Пастофора, Неокора, Меланофора, Кистофора и Балахала (ступень звездной химии), неофита учили мистическим знакам Зодиака, в виде хоровода, представляющего путь планет (танец Кришны и гопи); после чего он получал крест, Тау, и становился Астрономом и Целителем» [47].

Как рождённый в ПЕРВЫЙ (монада) день Тельцовского времени (20 апреля – первый день знака «Телец»), Гитлер олицетворял, по мнению иудомасонов, символ мудрости, которая представляет первое движение Бездны и является отражением самого Иеговы [39]. Телец-Вол-Велес как бог евреев олицетворяет в их масонском кабалистическом осмыслении стабильность, преданность, решительность, не склонность к обогащению.

* * *

Гитлер помог покинуть германию всем богатым и желающим уехать евреям, ценным для диаспоры в целом и владеющим ресурсами для построения будущего Израиля. Оставшимся исправно ставил обереговый знак Звезды Велеса («Щит сына Давида» – Гитлера христа) на одежду, на тело и др. места, на которых этот знак наиболее виден. Для того, чтобы гитлеровцы могли свободно и без лишних напоминаний отличать еврея от нееврея и не причинять еврею излишних неудобств. И те евреи, что иногда попадали в концлагеря, были обязательно помечены «Щитом сына Давида» – Гитлера христа, чтобы он «спас их от пожара» – помеченных не сжигали. Положительный эффект от применения знака был достигнут – евреи, по их данным, во Второй мировой войне практически не понесли ощутимых людских потерь [43, п. 1.5.1.2.4.3. г. XI].

* * *

Таким же Тельцом, евреем, ставленником иудеев, пронизанных кабалистикой, являлся В. Ленин (22.04), учинивший фашистский еврейский масонский переворот в Российской империи. Он сделал новыми символами покорённой Руси пятиконечную звезду – печать Соломона (Щит сына Давида) и красный флаг – флаг царя Давида.

Геноцид славян, устроенный оккупантами, вылился во многие десятки миллионов славянских жизней.

* * *

Ошибка евреев масонов состояла в том, что они неправильно знали природу знака «Телец» (неправильно знали существо славянского бога Велеса). Телец НИКОГДА не будет предан, НИКОГДА не будет стабилен, ВСЕГДА имеет только одну цель – обогащение любым путём. Это основы славянской астрологии. Впрочем, они, естественно, вытекают из славянской религии. Велес в славянстве не оказался преданным своему родному славянству, а один единственный встал в оппозицию родной религии предков. Это же говорит и об отсутствии стабильности в деятельности Велеса – рождённый богом, предал богов (славян) и ушёл к человекам (монголоиды и негроиды иудеи, мусульмане, христиане). Велес – бог-покровитель власти и богатства. Очевидно, такой поступок Велеса объясним только жаждой наживы – он теперь среди человеков ОДИН единственный бог и поэтому получит ВСЕ богатства человеческие и завоёванные.

Однако, возможно, слово «ОШИБКА» стоит поставить в кавычки, потому что в Великой отечественной войне евреи в целом не понесли ощутимых финансовых и человеческих потерь. Но, напротив, приобрели чрезвычайно существенные выгоды. Во-первых, получили статус народа-жертвы. Во-вторых, получили разрешение сформировать своё государство на чужой земле – Израиль. В-третьих, в результате грамотной пропаганды возможных преследований евреев получили организованный и самофинансируемый поток переселенцев в «родной» Израиль, создавших в итоге на оккупированной земле демографическое большинство. В-четвёртых, единственные получили еще и финансовую компенсацию от Германии за первые три пункта.

Выиграли и Соединенные Штаты Америки, оплот современного иудаизма (в этой стране находится более сорока процентов всех современных евреев). Выиграли в финансовом смысле. Ещё и оказав Советскому Союзу (Россия) помощь в войне в виде кредитных поставок вооружения и продукции по линии «Лендлиза». Но Лендлиз означает от греч. lysis – разложение, распад (например, гидролиз – разложение водой). Lend – давать в долг под проценты (англ.) или lende – чресла (устаревш. нем.). Чересл, чресельник, пояс через, черес, долгий кошель кишкой, в котором носят деньги, опоясываясь под одеждой [37]. Вот и символизм Лендлиза – потуже затянуть разлагающий Россию пояс-удавку из денег, данных под проценты.

Напротив, славянские народы потеряли от деятельности Гитлера-Тельца-Вола-Велеса-Мессии-Христа более 60-и миллионов жизней [46].

* * *

Еще в символизме Звезду Велеса называют «Дуада», указывая этим на – деление единого на противоположности. Несмотря на то, что Звезда Велеса строится путём шестикратного мультиплицирования знака Велеса, усматривание в ней двух пересекающихся треугольников, символизирующих борьбу противоположных начал, возможно. Мифологическая основа знака такова: вначале бог Велес был рождён как один из славянских богов – то есть его символ получился именно мультиплицированием. Однако после изгнания Велеса из славянского мира, этот бог нашёл себе новое место пристанища – на границе Яви и Нави. Это именно те два начала – Явь – мужское (треугольник вершиной вверх, символ Дыя) и Навь – женское (треугольник вершиной вниз, символ Мары), – которые по всей своей природе противоположны.

Поэтому в более поздней теории пифагорейской дуаде были даны такие символические характеристики: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа, наука.

Такой разброс мнений пифагорейцев об одном знаке объясняется их незнанием подлинной сущности символизм этого знака. Комбинации из двух треугольников в чисто математическом (пифагорейском) разрезе напрашиваются всевозможные. Они и дают такой набор толкований. Однако как различные комбинации одних и тех же букв дают разные слова, так и различные комбинации «одних и те же двух треугольников» дают разные символы. Дуада в виде гексаграммы – это Звезда Велеса. Дуада в виде двух треугольников, смыкающихся вершинами в вертикальном положении, – это «Смычка», символ начала-совокупления мужского и женского начал: лишь двое – мужчина и женщина – представляют гармоничного человека. Поэтому двойка считается символом половых отношений, а у евреев Звезда Велеса считается символом брачного союза Ягве с народом израилем. Община в целом оказывается перед лицом Ягве его «супругой» (например, Иерем. 1, 2; 3, 1 – 20; Иезек. 16, 3 – 63 [45]) – поклонение иным богам постоянно обозначается у пророков как нарушение брачной верности. Мотив священного брака в иудейской мифологии получает вертикальную структуру – бог – люди [44, ст. Иудейская мифология]. Дуада в виде разделённого круга – Инь и Ян.

Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла (ср. до израиля – весь мир был славянский, и религия была одна; за призывы к свержению славянства казнили поражённого спорыньёй Сократа). Её олицетворял злобный демон, отделившийся от Бога и принесший людям ложный огонь. Именно Велес отделился от Бога – божьего племени – и стал противостоять Богу под новым мифологическим псевдоименем Израиль (борец с богом). Это как раз и явилось возникновением первичного зла – поскольку масштаб геноцида славян, сотворённого иудеями и христианами за 2000 лет, настолько ужасен своими последствиями для славянского племени и славянской культуры, что само это явление следует именовать ЗЛОМ.

С другой стороны Велес-Господь принёс и так называемым евреям, и христианам действительно ложный огонь, заставив иудеев верить в него, единственного для них, бога, но рядового и совсем не Единого Бога в целом – то есть не дал им истинного божественного знания. Отсюда и образовалась в иудействе сразу же армия противников Господа – сатана, дьявол и т.д. Тот же самый ложный огонь для христиан дополняется ещё одной ложью – иудохристиане ищут Любовь в культе Смерти-Мары-Марии и Ада-Ягве-Иисуса. Поэтому дуада ещё символизирует невежество, представляет собой отделение мудрости от монады (единого) – отделение Велеса от Бога Единого Рода. Но также дуада является матерью Логоса – как Ягве-Яга матерью Иисуса-Логоса.

Подойдя всё-таки достаточно близко к пониманию сущности знака Звезды Велеса, пифагорейцы сформировали негативное к нему отношение. По их учению, дуада есть противостоящая абсолюту (Единый Бог Род, славянство) Бездна или Великая Пустота (израиль), поэтому она символ иллюзорности. Иллюзорности, заключающейся в борьбе якобы «монотеистического» иудохристианского изРаиЛя, наполненного бесконечным многобожеским пантеоном святых, демонов, пророков и т.п., с якобы «политеистической» славянской Расеей, наполненной Единым Богом Родом. Например, «представления иудейской мифологии об ангелах и демонах в наибольшей степени сопоставимы с образами зороастрийской мифологии: семь архангелов – с семью амеша спента, сатана – с Ангро-Майнью и т.д.» [44, ст. Иудейская мифология]. Напомним ещё раз суть имён противостоящих сторон. Расея – «Ра» – Бог Солнце, «С» – сын, «Й»(а) – возвратная частица «ся» = «Бог, сыновящийся» (плодоносящий). Израиль – «З» – это (зримое), «Ра» – Бог, «Л» – ливень (чего-либо) = «Зрю бога заливание» (потоп, утопление бога Солнца Ра – темень, навь). Противостояние СВЕТА и ТЬМЫ, ЯВИ и НАВИ, ЖИЗНИ и СМЕРИ, БОГАТЫРЯ и ЗМИЯ.

Поэтому дуада выражает низ (Навь напротив Яви; Не напротив Слова; Чёрное напротив Белого) в трансцендентном смысле, а также представляет собой символ диалектики (Зенон) – борьбу противоположностей. Поэтому двойка треугольников, расположенных Звездой Велеса, символизирует также безбожие и неверие. В астрологической перспективе ей соответствует рогатая луна – символ Мары-смерти. Поэтому двойка – первое четное число – символизирует смерть (израиль, восставший против Бога Единого). Обрядовым выражением такого представления является парное число жертв или цветов, приносимых на могилу. Психической характеристикой дуады является двуличность.

Вещественным атрибутом дуады у персидских шахов являлись зеркала. У них и перенял Александр Македонский метод борьбы с василиском-Велесом – ему надо показать зеркало [43, п. 5.1.2.2.3. гл. VI]. Отсюда традиция ничего не делать дважды, а если всё же это случается, то необходимо отвести порчу на какой-либо отражающий предмет. Отсюда происходит славянский обычай посмотреть в зеркало при возвращении домой.

Изображения, в которых использован символ «Звезда Велеса»:

Звезда велеса значение

Зала ди Руджеро во дворце Норманнов. Палермо. Сицилия. XII в.

Византийский интерьер. Мир вещей [4, стр. 55].

Звезда велеса значение

Флаг Израиля:

Звезда велеса значение

Эмблема теософского общества. Нью-Йорк. США:

Звезда велеса значение

Рис. Звезда Велеса. Керамика срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь – лесостепь России), Покровское, Артемовск [96, стр. 35].:

Звезда велеса значение

Рис. Звезда Велеса. Шапка Мономаха (13 в., Россия). Символ венчания русских царей на власть. Символизм шапки: «Звезда Велеса» означает власть над Небом («Крест Дыя»), над Землёй («Пчела-Макошь»), над Водами («Мара»).

Звезда велеса значение

Рис. Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса» [из собственных фондов Музея Древней Цивилизации Академии фундаментальных наук; экспонат – Э-Р+09-00021.

salik.biz

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну» [47] (см. ниже).

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.» [51].
Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время – см. [43, п. 1.3. гл. XI]). В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла» [51].

В следующую историческую эпоху
«гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик» [51]

Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций:
«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом» [51].

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»:
«в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами» [51].

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда:
«печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена» [48, ст. Печать Соломона].
Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама – также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором») [46]. В славянстве шестой – Велес. Рама – по-древнеинд. Rãma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» – солнце/бог, «М» – мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке) [54], то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы – Рамачáндра (Rãmacandra) «Рама месяц». Велес – лунный бог. Раменским шуточно называют медведя [40], олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса.

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,

«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко» [39].
Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно – поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма.

Название Звезды Велеса «Печать Соломона»
«связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно – иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде (Гит. 68а-б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н.э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее – арийской; кочевники не владели магией – авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями» [51].

В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой)«гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона» [51]. Хотя пентаграмма более близка к Соломону.

Пентаграмма – пять треугольников – даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы – монголоидные и негроидные кочевники культа Луны. Напомним, Велес-Господь – есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 – от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной – выпуклая в две стороны звезда [39, 52, 53]. Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими фашистского сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда – это Звезда Ярилы – славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала – мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе – через символизм числа «пятнадцать».

«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид» [51].
Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов.

* * *

Очередная ошибка еврейских каббалистов в использовании славянской Звезды Велеса состояла в том, что из-за всё более и более нагромождаемых ими нагромождений «в конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии» [51] – Иисуса Христа [43, п. 3.1.3 гл. XI]. И, конечно же, новый такой Мессия не преминул вскорости появиться.

angelvalentina.livejournal.com

Существует несколько видов оберегов Велеса:

  • Медвежья лапа

Обереги на заказ

  • Волчья лапа

Обереги на заказ

  • Голова быка, многим она по форме напоминает перевернутую букву «А»

Обереги на заказ

  • Колесо Велеса

Обереги на заказ

  • Звезда Велеса

Обереги на заказ

  • Велесова руна

Обереги на заказ

  • Велесовик

Обереги на заказ

Каждый из оберегов имеет свою направленность и дарует носящему, развитие определенных качеств.

Славянский оберег Велеса и его значение

Что касается значения оберега Велеса, то о них сложено множество легенд. Велес, являясь одним из верховных богов, дает покровительство в разнообразных сферах жизни человека.

  • Тотемный оберег быка защищает земледельцев и дарует богатый урожай.
  • Знак Велеса еще и покровитель охотников.
  • Раньше всем кто отправлялся в дальние странствия, дарили Велесый знак. Он защищал в пути всех, кто спит под открытым небом.
  • Еще Велес считался покровителем обоих миров Прави и Нави, поэтому обладателю амулета открывались все тайные знания и мудрость. Не зря тотем всегда был спутником многих колдунов и жрецов.
  • Велесов оберег также помогал торговцам в делах, обеспечивая их удачными сделками и большим кругом полезных знакомств, что гарантировало процветание бизнеса, а значит и рода.
  • Войны тоже находились под защитой этого знака. Носящий печать Велеса, обычно волчью, наделялись особой силой не только физически, но и духовно. Вся мудрость была направлена на защиту рода, и если требовалось пожертвовать своими мечтами или даже жизнью, носитель без раздумий сделает это.

Важно: Считалось, что оберег обладает магическими свойствами и если у человека не хватает силы духа, то энергия может поглотить носителя. Поэтому выбор оберега очень ответственное дело.

Символ Велеса обладал также творческим даром, помогая открыть в себе заложенный талант. Это активный талисман, требующий от владельца постоянных движений вперед, а не ожидания когда придет нужный момент.

Все древние славяне верили, что только поиск пути и постоянное совершенствование ума помогает достичь небывалых успехов в намеченной цели. А от серьезных ошибок всегда убережет бог-покровитель.

Магические свойства оберега

Оберег Велеса помогает двигаться вперед тому, кто избрал его своим хранителем. Амулет наделял человека логикой, рациональностью, уверенностью в своих действиях, а это типично мужские качества, то он считается мужским оберегом. Но современный век диктует свои правила и порой за главу рода несет ответственность женщина, поэтому можно усилить в себе мужские качества, нося этот талисман.

Магия, заключенная в правильно заряженном талисмане, поможет во всех начинания, разумеется, направленных на улучшение жизни рода. Помощи Велеса можно ожидать каждому, верному своему слову, человеку.

Лжецов и преступников подобный оберег заставит заплатить за свои деяния и принесет не удачу, а станет настоящим проклятием. Славянские боги все без исключения были за справедливость и наказывали даже за малые провинности. Подобный урок помогал совершенствовать дух.

Но талисман даровал носителю не только деньги, удачу и процветание, но и защищал от злых духов и сглаза. Тому подтверждение форма талисмана все негативные энергии, направленные на человека, отражались от него и возвращались к тому, кто желал зла.

Человек как часть природы

Природа и человек всегда неразделимы. Мы зависим от нее, природа дает все, что необходимо людям для выживания:

  • Еду.
  • Воду.
  • Тепло от огня.
  • Природа дом человека.

Жаль, что многие забыли об этом, потому что утратили родовую память и связь с потусторонним миром, даровавшую мудрость и чистоту помыслов.

Велес считался покровителем и природы, поэтому каждый ремесленник искал защиту у бога. Не зря у Велеса несколько тотемных животных:

  1. Бык.
  2. Медведь.
  3. Волк.

Все эти животные неразрывно связаны с природой, и тот, кто чтит законы природы, несомненно, получит поддержку и защиту Велеса. У каждого из тотемных животных бога есть свое значение, и носящий любой из талисманов с его изображением развивает и укрепляет именно те качества, которые символизирует данное животное.

Обереги на заказ

Природа гарантирует баланс, поэтому талисман дарующий богатство и его приумножение не может служить алчным и злым людям, которые не чтят законов гармонии. Размещая талисман бога Велеса на амбарах или загонах со скотом, славяне ставили щит, которые помогал уберечь их богатство от воров и завистников.

Оберег Велеса – кому подойдет?

Славянский народ тщательно подходил к выбору защитника для себя и своих детей. Многобожие древней культуры помогало выбрать нужного хранителя в определенные этапы жизни человека. Поэтому, весь пантеон богов уважали и почитали наши предки.

В славянской культуре существуют различные типы талисманов, генерирующие определенные виды энергии. Некоторые имеют нейтральное действие и могут носиться:

  • мужчинами,
  • женщинами,
  • детьми.

Другие амулеты и обереги предпочтительней носить только мужчинам или только женщинам. Что касается детей, в их случае идеальным обозначением покровителя будет вышивка или деревянный оберег. Это поможет обеспечить защитой, и развитием особых черт характера, талантов ребенка, не перегружая его энергетику.

Касаемо Велесова оберега, его лучше всего носить представителям мужской половины, потому что он усиливает мужскую энергетику. Улучшая управленческие качества, логику и рационализм, что очень кстати для тех, кто ведет свое дело и желает достичь больших успехов.

Женщины тоже могут его носить, но периодически, потому что, усиливая мужскую часть, теряется женская энергетика в качестве компенсации. Если вы готовы пожертвовать женской частью себя, ради процветания своего дела и семьи, то данный оберег поможет вам.

Детская энергетика слишком хрупка, поэтому если вы решитесь выбрать в качестве покровителя для мальчика Велеса, то стоит использовать вышивку знака этого бога на одежде. Что касается возраста, то благоприятнее всего подойдет школьный. В этот период как раз формируется психика, и правильное направление на усиление лидерских качеств поможет достичь успехов вашему сыну в будущем.

Оберег печать Велеса – чем отличается от амулета?

Очень много споров вокруг печати Велеса. Есть Печать Медведя или Волка. В качестве изображения используются отпечатки следов этих животных. Направленность каждой печати своя и необходимо точно осознавать, на что вы соглашаетесь, избирая для себя оберег.

Амулет Велеса наделен магическими свойствами и дарует носящему доступ к сакральным знаниям, поэтому следует хорошо подумать, прежде чем просить у бога такие знания. Не все представители людей способны усвоить и обуздать силу потустороннего мира. Поэтому волхвы и ведуны часто избирали в качестве покровителя Велеса, как бога, который стоит на страже обоих миров.

Оберег же помогал защитить от злых духов, не только человека, но и все его имущество. Поэтому изображение тотема можно было увидеть в жилищах или амбарах с сараями, где находится скот.

Так как Велес был богом, управляющим двумя мирами, то подобные обереги часто находили в захоронениях как символ, что все рано или поздно перейдут из одного мира в другой.

Как правильно использовать славянский оберег Велес?

Выбирая амулет для себя или близкого вам человека важно обратить внимание на несколько факторов:

  • Значение символа, что именно вы хотите получить или развить. Цель важна иначе вы будете плохо себя чувствовать.
  • Метал, из которого выполнен оберег. Есть несколько на выбор серебро, золото, дерево. Каждый имеет свои плюсы. Самым сильным проводником энергии будет серебро, поэтому большинство славянских оберегов выполнены именно из этого металла.
  • Дерево издревле применялся как идеальный материал для талисманов. Конечно, есть нюансы, вроде женской энергетики, для которой лучше всего подойдет береза, а для мужской – дуб.
  • Золото тоже хороши проводник энергии оберега, хот в меньшей степени, чем серебро. Подбирать подходящий материал, для будущего талисмана, необходимо, исходя из индивидуальных предпочтений, знаков гороскопа и совместимости по энергетикам.

Использовать амулет нужно обязательно во благо, если человек имеет корыстные цели, то сила оберега начнет воздействовать прямо противоположно.

Действие амулета Велеса

В зависимости от символа Велеса будет и воздействие на человека. Этот славянский бог покровительствует:

  • Творчески настроенным людям: музыкантам, художникам, поэтам и т.д. Ношение такого амулета поможет усилить ваши способности и подняться на высокий уровень.
  • Еще Велес покровительствует всем, кто связан с земледелием или скотоводством. А если вы еще и предприниматель в этой сфере, то помимо защиты и хорошего урожая Велесов амулет поможет вам развить особые способности в управлении и развитии предприятия.
  • Торговцы, занимающиеся реализацией товаров и часто путешествующие по делам, тоже могут рассчитывать на защиту и развитие собственного дела.
  • Хорошее действие, талисман оказывает на военных, политиков и других, чья профессия связана с руководством.

Подбирая подходящий оберег, внимательно изучите его свойства.

Как активировать оберег Велеса?

Активация оберега происходит в несколько этапов:

  1. Очищение оберега. Эта процедура необходима, если вы купили талисман с рук, а не изготовили самостоятельно. Причина проста, пока оберег находился в магазине, он считывал в себя разную энергетику людей, которые его держали в руках. Поэтому очищение проводится обязательно, ведь главным условием правильной работы талисмана это настрой на собственную энергетику будущего носителя.
  2. Зарядка талисмана. Этой процедуре следует уделить больше внимания. Ведь оберег необходимо зарядить всеми стихиями природы, поэтому желательно проводить ритуал зарядки на природе, лучше всего недалеко от реки, также понадобиться костер. С самим ритуалом можно подробно ознакомиться здесь.
  3. Регулярная очистка талисмана от негатива. Проводить ее стоит раз в год. Для этого нужно поместить талисман в соль, она хорошо забирает плохую энергию, очищая оберег. Использованную соль после необходимо выбросить подальше, чтобы не привлечь неприятности в дом.

Обереги на заказ

taubin.ru

Славянские обереги

Аналогично латинским амулетам, славянские обереги должны были защитить своего владельца от всяческих неприятностей, бед и даже опасностей. Тем не менее приравнивать значение оберега к значению амулета нельзя, ведь последний должен не только защищать человека от негативного влияния мира, но и увеличивать позитивное воздействие, приумножая добро в несколько раз. Обереги, как слышно из названия, служат владельцу своеобразным щитом и не позволяют злу проникнуть в жизнь человека.

Виды славянских оберегов

Изготавливались обереги по-разному: одни были естественного происхождения, другие — искусственно созданными. Тогда как в первом случае материал брался из самой природы, без совершения каких-либо манипуляций, вторые создавались человеком самостоятельно и заговаривались в ходе особого ритуала.

Разнообразие славянских оберегов поражает. Все они различаются сферой деятельности: одни направлены на защиту от определенного вида несчастья — болезней, неудач в работе, нападения диких животных или воздействия сверхъестественных сил. Другие, более широкого спектра действия, способны ограждать человека от различных видов напастей. Такие обереги освящались жрецами сразу нескольких могущественных богов. К таким относится бог Велес.

Языческий бог Велес

Это божество считалось вторым по значимости среди всего многообразия славянских идолов, уступая только Перуну — богу-громовержцу, олицетворению Солнца. Могущественный Велес отвечал за домашний скот, зверей и богатства. Он умел управлять стихией и влиять на погоду. Славяне присвоили ему самый дорогой металл — золото, и считали поклонение ему своей святой обязанностью. Именно поэтому оберег Велеса был одним из самых важных и сильнодействующих среди всего разнообразия славянских талисманов.оберег велеса

Оберег Велеса: значение

Действие оберега обусловлено характером могущественного бога: он защищал владельца с той же силой, с какой это сделал бы сам Велес. Оберег ограждал человека от физических и магических воздействий, раскрывая в нужный момент его тайные резервы и таланты. Помощь такого талисмана была особенно важна купцам, путешественникам и воинам, ведь они всегда находились в движении, что увеличивало риски и опасности.

Символ Велеса

Как и любой другой языческий бог, Велес имеет собственный символ. Как бы доказывая могущество идола, знак этот показывает вечное движение от тьмы к свету, а точнее, от Богини Ночи — к Богине Дня. Символ представляет слияние двух несовместимых на первый взгляд начал, вместе с тем показывая, что одно без другого существовать не может. Знак Велеса называют знаком солнцеворота, звездой Велеса, или, на санскрите, свастикой. Это самый сильный славянский оберег: Велес всегда помогает тем, кто в этом нуждается.

велес оберег

Типы звезды Велеса

Знак солнцеворота бывает двух типов:

1) Посолонь. Это название символа, верхний луч которого имеет направление по часовой стрелке. Это курс к Свету, Солнцу, чистым Богам и ясному взгляду на жизнь.

2) Противосолонь. Верхний луч этого знака направлен против часовой стрелки. Он олицетворяет взгляд во тьму и силу Богини Ночи, а также указывает на злые умыслы.

Знак солнцеворота на груди — признак того, что человека охраняет Велес. Оберег в виде такого символа обладает большим влиянием, если изготовлен профессиональными магами. Помимо звезды, Велесу присваивается также знак, имеющий форму наконечника стрелы — ведь могущественное божество было ответственно не только за материальное богатство, но и за хорошую охоту на диких и опасных зверей. Часто встречается оберег в виде перевернутой буквы «А» — он помогает не падать духом и всегда добиваться своей цели.медвежья лапа оберег велес

Материал изготовления настоящего оберега Велеса

Со стародавних времен повелось, что изготавливаются обереги из природных материалов. К таким относятся дерево, камень или обыкновенная ткань — хлопковая, шерстяная, льняная. Самым простым видом оберега считается вышивка — именно поэтому распространенным материалом изготовления являются нитки. В таком случае важную роль играют цвет и точность выполнения рисунка. Оберег «печать Велеса» зачастую изготавливался из кости убитого медведя.оберег печать велеса

Во времена бурного развития металлопромышленности обереги стали отливать из серебра. Таким образом, талисманы Велеса обзавелись еще одним важным условием: наличием серебряного отлива. В настоящее время лучший покупной оберег — это тот, который сделан из металла именно такого оттенка.славянский оберег велес

Несмотря на многообразие символов, присущих одному из самых значимых языческих богов, главный оберег Велеса — это все же печать в виде медвежьей лапы.

Оберег «печать Велеса» — медвежья лапа

Прежде чем приниматься за подробную характеристику самого могучего медвежьего оберега, следует хорошенько разобраться в роли грозного хищника в мире древних славян. Медведь всегда считался священным животным, и его образ был присвоен самым могущественным богам: уже знакомому читателю Велесу, Сварогу — богу огня, и Перуну — аналогу греческого Зевса. Древние славяне считали, что каждый из идолов способен вселяться в животных и в таком виде являться человеку, а «сосудом» для них являлся медведь.

Интересно, что именно это грозное животное является символом России. И правда, медведь — это мощь, сила, мудрость и непокорность. Весь русский характер воплощен в этом величественном создании, и современные люди, наравне с язычниками, верят в его силу.оберег велеса значение

Характер «печати Велеса»

Оберег, олицетворяющий собой не только могучее животное, но и величественного бога, априори оказывает сильное влияние на гордого владельца талисмана. Однако трактовать значение печати можно по-разному. Первое представление относится непосредственно к медведю. Считается, что носитель оберега становится обладателем воистину медвежьей силы, выносливости, упорства, храбрости. Помимо этого, талисман защищает человека от любых болезней и невзгод, а также от нападения хищников.

Другая версия объясняется характером, которым обладает сам Велес. Оберег в данном случае привлекает в жизнь носителя богатство, открывает ему новую мудрость, усиливает творческие способности. К тому же славяне считали, что этот бог настолько силен, что ему служат все духи нижнего ранга: домовые, лешие, дворовые и другие. Таким образом, оберег заполучает и их помощь и силу.

Истинное значение оберега «медвежья лапа» объясняется обоими представлениями — и становится понятно, почему славяне считали его необходимостью в повседневной жизни.

Как активировать печать Велеса

Несмотря на большую силу и огромное влияние, которые несет медвежья лапа, оберег Велес должен заметить — для этого необходимо его активировать. Делать это лучше в среду. Так как Велес является языческим божеством, хорошее расположение он имеет к тем, кто приносит ему подарки или угощения. Нужно отметить, что жадность — это автоматическая неприязнь со стороны высших сил, дары должны быть в изобилии.оберег печать велеса медвежья лапа

Правильную активацию лучше проводить ближе к ночи в тихом месте. Идеальным вариантом для этого станет хвойный лес. Человеку, который рассчитывает на помощь великого бога, нужно найти скромный пенек или дерево, на которые можно будет положить оберег. После установления идеального места человек должен почувствовать себя максимально спокойно. Положив оберег на выбранное место и поставив рядом емкость с хорошим пивом или квасом, следует начать погружение в состояние, напоминающее транс.

Помочь расслабиться и настроиться на нужный лад помогут глубокое дыхание, внимание к каждому звуку окружающего мира, горсть земли, взятая в ладони, и искренняя вера в силу великого Велеса. Во время проведения ритуала нужно мысленно обращаться к покровителю и просить его помощи. Капля неверия сведет на нет все старания — бог обидится и не станет ничего выслушивать. После всего вышеперечисленного следует мысленно поблагодарить Велеса и вылить пиво или квас в землю.

Из чего состоит русская душа

Русский характер — это совокупность множества исторических факторов. Одну из главных ролей играет славянская культура — сотни языческих обычаев сохранились в быту русского человека по сей день. Немаловажную роль в повседневной жизни играет и вера. Бог Велес, оберег которого способен оказывать на владельца огромное влияние, подтверждает это: ведь люди и сейчас просят его помощи и покровительства.

fb.ru

 Как выглядит знак Велеса

Знак внешне очень похож на большую букву «А», перевернутую вверх тормашками. В букве скрыт образ одного из воплощений Велеса – быка. Поэтому символ также называют «бычья голова».

Этот знак является не единственным атрибутом скотьего бога. Помимо него есть и другие символы Велеса. Наиболее распространенные среди них – Медвежья и Волчья Печать. Именно облик медведя бог принимал чаще всего, являясь в нем обычным людям.

Перевернутую «А» также очень часто сравнивают с чашей, хотя визуально она скорее напоминает кубок без подставки.

Просто нарисовав перевернутую «А», вы не получите Знак Велеса. Правильным его начертанием считается изображение, где верхняя часть нарисована отдельно от нижней. Но в случае со сквозной подвеской, конечно, две составляющие приходится невольно соединять.

Значение символа

Символ Велеса часто путают с другими атрибутами этого божества. Визуально Бычью голову сложно спутать с Печатью, изображающую волчью или медвежью лапу. Однако, разбираясь в значении символов, люди нередко сбиваются с толку, хотя на самом деле все куда проще, чем может показаться.

Оберег Велеса, изображающий быка, имеет более узконаправленное значение, чем его Печати. Медвежья лапа помогает развивать магические способности, а Волчья станет отличной опорой для тех, кто вынужден в одиночку справляться со множеством дел. Очень часто все это приписывают и Знаку Велеса.

Но перевернутая «А» имеет функциональное сходство лишь с одной из печатей – Волчьей. Обе они станут прекрасными помощниками в работе. Оберег Велеса, значение которого сводится к помощи в бизнесе, имеет ограниченную область применения.

Бог-оборотень считался покровителем скота, земледелия, а также торговли, поэтому символ бычьей головы станет хорошим талисманом для людей, связанных с этими сферами. Не имеет значения, занимаете ли вы руководящую должность или являетесь подчиненным – символ подскажет, как прийти к успеху.

В старину этот знак также использовали для защиты сельскохозяйственных животных, нанося на шкуру скота или на здания, где он содержался.

Кому подойдет оберег

Велес балансирует на грани света и тьмы. Однако, порой его необоснованно ассоциируют только лишь с темной стороной. Из-за этого в некоторых случаях божество неверно представляют в образе черного мага, дарующего лишь тайные знания.

Оберег Велеса действительно помогает развивать магические способности, накапливать внутреннюю силу. Однако бог-медведь хоть и строг, но справедлив. Людям со злым характером оберег с его атрибутами лучше не носить, чтобы не навлечь на себя гнев.

Символ бога Велеса в бычьем образе исторически считается более мужским, нежели женским. Однако, в современном обществе это скорее универсальный знак.

Оберег подойдет:

  • предпринимателям;
  • торговцам;
  • сельскохозяйственным рабочим;
  • ремесленникам;

Славянские женщины редко носили подобные обереги, отдавая предпочтения тем, что развивают и укрепляют женскую энергетику. Например, Ладинцу или Луннице. Современным же девушкам и женщинам часто приходится выполнять мужские обязанности, поэтому символы Велеса не только не навредят, а и помогут пережить трудные времена, заработать на жизнь, выработать стойкость на жизненном пути.

 Как носить Знак Велеса

Оберег Велеса лучше всего носить в качестве нательного украшения. Это больше относится к женщинам, чем к мужчинам, ведь мужскую энергию он не способен сделать чересчур жесткой в силу ее природной твердости, а вот женскую может трансформировать не лучшим образом.

Классическим вариантом считаются подвеска и кулон. Кулон носят исключительно на шее, подвеску можно также закрепить на поясе или повесить на сумку.

Талисман способен обретать и иные формы, например, вышивки на одежде. Но традиция вышивать обережные символы практически забыта. Сегодня на одежде их вытеснили брендовые знаки производителей, которые некоторые демонстрируют окружающим с большой охотой.

Гораздо чаще знак носят в виде украшения или тату. Татуировка больше подойдет мужчинам, чем женщинам, которым следует носить обереги Велеса лишь непродолжительное время, чтобы не нарушить гармоничность энергетики.

При покупке или изготовлении оберега встает вопрос о материале. Как и всякий славянский оберег, этот знак должен быть нанесен на натуральную основу:

  • дерево;
  • металл;
  • глину;

Нет никаких ограничений или правил выбора материала. Полагайтесь на свои вкусы и совместимость с выбранной основой. Если вам не по душе золото, не нужно покупать оберег, изготовленный из него. Хотя золото и считается одним из мощнейших металлов в плане излучаемой энергии, серебро станет не худшим выбором, как и дерево.

После изготовления или покупки талисмана Велеса, не забудьте о необходимости очищать и заряжать амулет. Для очистки используют родниковую воду, соль или огонь. Можно упростить процедуру, применив только последнее – таким образом вещь одновременно и очистится, и зарядится.

Повторный расцвет язычества, прежде подавляемого Христианством, привел к тому, что ныне многие православные и католики интересуются, можно ли им носить символ Велеса.

Ответ на этот вопрос очень прост. Ни языческий бог Велес, ни какое-либо другое божество из славянского пантеона не может стать покровителем христианина, ведь это две совершенно разные религии, исключающие одна другую. Кроме того, сама по себе христианская вера запрещает поклонение каким-либо иным богам или идолам.

Не стоит приобретать подобный знак и в качестве простой безделушки. Независимо от того, верите вы в их силу, или нет, древние символы обладают мощной энергетикой, и последствия могут быть самыми неприятными.

Как сделать оберег

Сегодня ведутся споры о том, насколько правильно изготавливать оберег самостоятельно. Некоторые считают, что в этом случае амулет вбирает силу владельца, становясь сильнее. Другие полагают, что подобные манипуляции, наоборот, лишают оберег Велеса могущества.

Поэтому здесь вам также придется полагаться на свое мнение. Но не забудьте учесть важность четкого нанесения знака. Если вы никогда не работали с деревом, то лучше доверить это дело профессионалу. Неправильно вырезанные магические символы не способны притянуть правильную, чистую и светлую энергетику. Более того, они могут навредить.

Стоит также уточнить, что если вы хотите не купить амулет Велеса, а заказать его изготовление, то лучше отдать предпочтение дереву. Это более природный материал – оберег из него будет сильнее, чем вещь-массовка, изготовленная с помощью воскового литья. Считается, что бог любит ель, сосну и кедр, поэтому рекомендуется выбрать любое из упомянутых деревьев для основы.

 

vashobereg.ru

Символы бога Велеса

Велес – покровитель людей творчества — музыкантов, художников, поэтов. Носящие амулет Велеса творческие люди могут развить свои способности до весьма высокого уровня.

Велес также является покровителем крупного рогатого скота. Нанесённое тавро, например, у быков, тоже является символом принадлежности к Велесу. Покровительство Велеса распространялось и на скотоводов, которые изображали его символы на воротах загонов, тем самым прося Велеса о защите стада. Одним из символов Велеса является изображение бычьей головы.

Магические свойства оберега

Получить покровительство Велеса стремились не только люди творчества или скотоводы, но и земледельцы.

Амулет Велеса помогает приумножать материальные блага, поэтому предприниматели и торговцы также относились к Велесу с почитанием.

Здесь необходимо сделать оговорку: чтобы заметить у себя укрепление предпринимательской хватки, твердости в принятии решений и, как следствие, увеличение благосостояния, амулет должен постоянно находиться в контакте с носящим его. Постоянная связь амулета и владельца имеет большое значение.

Если вы чувствуете неуверенность при ведении предпринимательских дел, то амулет Велеса придаст вам твердости для принятия правильных решений при любых деловых предприятиях, в том числе долгосрочных. Только нужно помнить, что амулет Велеса не любит останавливающихся на достигнутом, он оказывает помощь постоянно стремящимся вперёд.

Символ Велеса оказывает помощь также и тем, кто стремится к достижениям в области знаний и развитии своей индивидуальности.

Амулет Велеса также могут носить те, кто ищет защиты от нечистой силы и негативных намерений окружающих, хотя такая защита и не является прямым назначением оберега.

Главное назначение амулета – помощь в достижении намеченной цели. Однако получить такую помощь можно лишь при соответствующем уважительном отношении к оберегу – таково требование Велеса.

В итоге можно сказать, что амулет Велеса активно способствует тем, кто всегда деятелен, устремлён к росту над самим собой, желает добиться власти и увеличения своего благосостояния через благие дела, а также тем, кто стремится к глубоким познаниям и мудрости.

Как изготовить оберег Велеса самому

Лучшим из материалов для нательного амулета считается древесина ясеня, берёзы, клёна или дуба. Эти деревья считались священными у скандинавов и славян. Если же оберег планируется носить на шее, то его нужно изготавливать в виде окружности, в которую вписан символ Велеса. Окружность в данном случае будет символизировать Солнце.

Размер такого амулета не имеет строго установленного значения, но, если следовать рекомендациям знающих людей, то его диаметр должен быть в пределах от 3-х до 4-х сантиметров. Амулет Велеса для дома может иметь диаметр до 60-ти сантиметров. Изготовить амулет можно цельным или прорезным, это не принципиально, но символ Велеса должен быть чётко виден.

Есть несколько обязательных правил, о которых нужно знать, прежде чем начать изготовление амулета.

Самое главное, что изготовление амулета Велеса отличается от изготовления многих других оберегов. Этот оберег не делают для себя лично. Лучшим потенциалом отличается оберег, изготовленный для близкого человека, а самые большие магические способности проявляет оберег, изготовленный для родственника или супруга.

Второй немаловажный момент, имеющий большое значение – материал для изготовления оберега. Это может быть древесина, как говорилось выше, или ткань. При выборе материала нужно знать с уверенностью, насколько материал будет гармонировать с тем человеком, для кого вы делаете оберег. Если вы ошибётесь с выбором, то изготовите просто красивую вещь, не имеющую никакого магического потенциала.

Одним из самых простых вариантов изготовления оберегающего амулета Велеса является вышивка ткани или украшение некоего предмета нитями. Нити должны быть обязательно натуральными, хорошо подойдут лён, шерсть или хлопок. В древности подобная вышивка присутствовала на всех без исключения тканевых предметах, включая одежду. Это делалось из стремления людей защитить любой предмет, находящийся в контакте с человеком, предмет же, в свою очередь, защищал самого человека.

Перед началом вышивания предмета необходимо отложить все дела и сосредоточить свои мысли на человеке, для которого изготавливается амулет.

Сконцентрировать мысли нужно на энергетике будущего владельца амулета, его характере, на том, какие именно поддержка и защита ему действительно требуются.

Ещё один момент – цвет оберега. Каждый цвет соответствует определённому настроению, и между выбранным цветом и настроением амулета должна быть гармония. Не менее важно точно и правильно вышить сам узор.

Вышивка должна быть сделана так, чтобы на ткани не было узелков. Каждый узел нарушает узор и снижает магический потенциал изготавливаемого оберега.

Ещё немного о цвете нитей для узора. Цвет нитей должен гармонировать с цветом, уже имеющимся на ткани. К примеру, для полотенца, расшитого красным, нити должны использоваться в той же цветовой гамме.

Оберег Печать Велеса

Печать Велеса – один из важных символов в язычестве, имеющий большое значение.

Велес, один из самых главных богов древности, его помощь – это огромное благо, приносящее успех и удачу в торговле, путешествиях, законе. Любой человек, носящий амулет, причисляет себя к сыновьям или дочерям этого великого Бога. Все предпринятые ими дела потенциально близки к положительному исходу, и любая дорога перед ними открыта.

Отпечаток лапы Большого Зверя запечатлён на амулете, под этим знаком будет проходить жизнь носящего амулет, опека и защита самого Велеса будет сопровождать его, пока он носит великий символ.

Происхождение оберега Печать Велеса

По преданиям, брат Сварога Велес может с лёгкостью изменять свой облик и являться людям в обличье медведя, волка, тура или же осенённого мудростью старца, защищающего животных. Силы Света и Тьмы дали Велесу свои знания, Велес же придал явленному миру возможность изменений. Велес схож с самой Природой, он также многолик, как и она. Он способен изменять законы самого мироздания и укрощать стихии. Среди богов нет ему равных в сакральных знаниях.

Славянский оберег Велеса особенно силён, поскольку этого Бога боялись и уважали безмерно за способность укрощения стихий и подчинения своей воле всех диких животных.

Оберег имеет форму, либо рисунок в виде медвежьей лапы – символа Велеса. В древности славяне, увидев в лесу медвежий след, считали, что увидели личную печать Бога, поскольку обличье медведя Велес предпочитал любому другому облику.

Человек, как часть природы

Если вы всмотритесь в изображение мощной медвежьей лапы, то можете почувствовать пробуждение ваших исконных знаний и возможностей. Каждый человек – дитя Бога, и каждый ищет ключ к своему счастью.

Велес одновременно царит всюду, видит каждого из нас и каждому воздаёт по необходимости. Его символ, лапа медведя, может быть и под мантией судьи, и под формой адвоката, он же сопровождает в дороге путешественников.

Предприниматели стремятся иметь при себе амулет Велеса при серьёзных деловых переговорах, чтобы заключить выгодный договор.

Медведь, олицетворение Велеса, хозяин и владыка сумрачного леса и судеб человеческих, может одарить избранных способностями к магии. Одарённые медведем обладают способностью не только подчинять своей воле других, но и подчинять себе дикую природу.

obereg-pechat-velesa

Считается, что оберег Печать Велеса мужской знак. Возможно, в древности так оно и было, но в современности нередко именно женщины принимают самые важные решения, способные изменить всю последующую жизнь и судьбу.

Оберег Печать Велеса может носить женщина, но она должна быть готова к тому, что в её характере могут проявиться черты твёрдости, решимости, мужества, то есть черты, которые раньше преобладали в характерах мужчин.

Велес, которому присущи многие обличья, покровительствует также магии и оборотничеству. Такое покровительство придаёт характеру носящего амулет способность предвидения и дарование приспособляемости. Однако самое первое и важное свойство – привлечение удачи во всём к носящему его.

Печать Велеса – это и заклинание, и символ. Для активации амулета лучше выбрать время на закате солнца, когда день сменяется сумерками. Выберите поляну в ельнике с большим количеством лишайника и мха. Побудьте на поляне со своим оберегом некоторое время, постарайтесь передать ему свои ожидания от него. Велес услышит вас, и вы почувствуете его отклик. Для Велеса нужно будет оставить дар, в качестве дара приготовьте пинту кваса или пива хорошего качества.

Большое значение имеют и дни для активации оберега. Наиболее подходящие дни для этого в январе со второго по шестое, в мае – двадцать второго, в июле – двенадцатого, в августе с восемнадцатого по двадцатое и в декабре с двадцать второго по двадцать четвертое.

proamulety.ru

Звезда велеса значениеЗвезда велеса значениеНесмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. 

В этих последних Звезда Велеса, славянский символ одного из богов, называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога.

Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу).

Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.».

Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время. В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла». 

В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик».

Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций: 

«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом».

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: 
«в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: 
«печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена».

Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама – также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором»). В славянстве шестой – Велес. Рама – по-древнеинд. Rãma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» – солнце/бог, «М» – мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке), то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы – Рамачáндра (Rãmacandra) «Рама месяц». Велес – лунный бог. Раменским шуточно называют медведя, олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса. 

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,

«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко».

Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно – поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма. 

В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой) «гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона». Хотя пентаграмма более близка к Соломону.

Звезда велеса значениеПентаграмма – пять треугольников – даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы – монголоидные и негроидные кочевники культа Луны.

Напомним, Велес-Господь – есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 – от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной – выпуклая в две стороны звезда [39, 52, 53].

Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда – это Звезда Ярилы – славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала – мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе – через символизм числа «пятнадцать».

«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид».

Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов. 

Изображения, в которых использован символ «Звезда Велеса»:

Зала ди Руджеро во дворце Норманнов. Палермо. Сицилия. XII в.
Византийский интерьер

Звезда велеса значение

Фрагмент книги А.А. Тюняева «История возникновения мировой цивилизации». — М., 2006 – 2007.

 

источник

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

mumis34.livejournal.com


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.