Звезда велеса


Звезда велеса

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом.


В этих последних Звезда Велеса, славянский символ одного из богов, называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога.

Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу).


Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.».


Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время. В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла».

В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик».

Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно.
в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций:

«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом».

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»:


«в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда:

«печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена».

Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама – также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором»). В славянстве шестой – Велес. Рама – по-древнеинд. Rãma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» – солнце/бог, «М» – мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке), то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы – Рамачáндра (Rãmacandra) «Рама месяц». Велес – лунный бог. Раменским шуточно называют медведя, олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса.


Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,

«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко».

Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно – поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма.


В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой) «гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона». Хотя пентаграмма более близка к Соломону.

Звезда велесаПентаграмма – пять треугольников – даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы – монголоидные и негроидные кочевники культа Луны.

Напомним, Велес-Господь – есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 – от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной – выпуклая в две стороны звезда [39, 52, 53].


Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда – это Звезда Ярилы – славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала – мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе – через символизм числа «пятнадцать».

«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид».


Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов.

Изображения, в которых использован символ «Звезда Велеса»:

Зала ди Руджеро во дворце Норманнов. Палермо. Сицилия. XII в.

Византийский интерьер


Звезда велеса

Фрагмент книги А.А. Тюняева «История возникновения мировой цивилизации». — М., 2006 – 2007.

источник

wowavostok.livejournal.com

 

Гексаграмма или происхождение шестиконечной звезды

Автор – LSVSX

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах — шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы. 

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V — III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность — пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка — это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. «Ты есть То», — гласит «символ веры» индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме — это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь — лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

бронзовая поясная пряжка, найденная в г.Серенске, 10 в.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей — шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом. кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал — мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: «Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма».

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12-14 вв., и тогда же появилось его название — Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14-16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным — , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Герб Ротшильдов. Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В Храме Христа Спасителя в Москве

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Киевский Псалтырь

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

М. Васнецов «Бог САВАОФ», 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Христианская церковь в Эфиопии

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Готический собор в Валенсии, Испания

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

кафедральный собор Поммере, Нормандия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

склепы на католических кладбищах

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей…

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

ханская мечеть в Бахчисарае

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

на стене мечети «Аль-Рефаи» в одной из мечетей Египта

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

амулет «рука Фатимы»

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Медаль «За мир», Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров». гексаграмма

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» — циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма). Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины» В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Геральдика Европы герб города Руа, Уаз, Франция

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Шпиталь, Австрия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Гамбург, Германия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Гербштедт, Германия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Словения

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Загреб, Хорватия

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Создатель этого флага Роберт Бертельер из Бретани. Другой флаг, на котором изображёны кельтский крест и 6 шестиконечных звёзд, которые символизируют 6 кельтских народов, создан Уиллемом Стюбхартом.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

герб рода Колычевых На могилах выдающихся русских деятелей культуры и искусства

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

герб рода Тышкевичей

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

герб князей Василевских

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

на гербе украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды)

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

флаг Богдана Хмельницкого

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

на флагах украинского казачества, которое в симпатии к еврейству никак не заподозришь отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

герб Буковины Ещё несколько интересных примеров использования шестиконечной звезды Памятник 10 апреля 1814 г. — сдача Тулузы маршалом Сультом войскам Веллингтона

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

памятник героям обороны Сен-Дени во время прусской осады в 1870 г.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

военный памятник в Шотландии

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Крест в честь окончания кавказской войны: на нём выбит год её Окончания — 1864-й.

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

камея с профилем Николая I-го севрский фарфор, музей керамики, Севр, Франция

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

принц Датский

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

В качестве украшения. Дореволюционная открытка

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

эмблема Русского охотничьего общества

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

Шотландские фунты стерлингов

Гексаграмма или Звезда Велеса, это древний, славянский символ

шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

Источник

 

 

Гексаграмма или звезда Велеса – славянский символ

 

 

Михаэль Лайтман о Звезде Давида

 

 

Более подробную и разнообразную информацию о событиях, происходящих в России, на Украине и в других странах нашей прекрасной планеты, можно получить на Интернет-Конференциях, постоянно проводящихся на сайте «Ключи познания». Все Конференции – открытые и совершенно безплатные. Приглашаем всех просыпающихся и интересующихся…

 

genocid.net

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом.

В этих последних Звезда Велеса, славянский символ одного из богов, называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно.

Гексаграмма,на сегодняшний момент известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах — шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы. Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V — III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность — пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V — III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность — пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка — это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. «Ты есть То», — гласит «символ веры» индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме — это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название — Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным — , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

герб Ротшильдов Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В Храме Христа Спасителя в Москве

Христианская церковь в Эфиопии

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

Медаль «За мир», Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

гексаграмма

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» — циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины» В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой

Геральдика Европы

герб города Руа, Уаз, Франция

Шпиталь, Австрия

Гамбург, Германия

Гербштедт, Германия

Словения

Загреб, Хорватия

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:

Создатель этого флага Роберт Бертельер из Бретани. Другой флаг, на котором изображёны кельтский крест и 6 шестиконечных звёзд, которые символизируют 6 кельтских народов, создан Уиллемом Стюбхартом.

Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.

герб рода Колычевых

На могилах выдающихся русских деятелей культуры и искусства

Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.

герб рода Тышкевичей

герб князей Василевских

на гербе украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды)

Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг

флаг Богдана Хмельницкого

на флагах украинского казачества, которое в симпатии к еврейству никак не заподозришь

отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.

герб Буковины

Ещё несколько интересных примеров использования шестиконечной звездыПамятник 10 апреля 1814 г. — сдача Тулузы маршалом Сультом войскам Веллингтона

памятник героям обороны Сен-Дени во время прусской осады в 1870 г.

военный памятник в Шотландии

Крест в честь окончания кавказской войны: на нём выбит год её Окончания — 1864-й

камея с профилем Николая I-го севрский фарфор, музей керамики, Севр, Франция

В качестве украшения. Дореволюционная открытка

эмблема Русского охотничьего общества

шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

https://youtu.be/pqcN_dMR79Q

cont.ws

Творчество и психические заболевания

За последние несколько лет мы смогли выявить несколько любопытных закономерностей. Во-первых, мы хотели заняться психическим здоровьем людей, поскольку очень много проектов посвящено тому, как творчество может помочь людям с психическими расстройствами восстановиться или по крайней мере научиться справляться с симптомами своих заболеваний. Но помимо этого мы хотели понять, может ли творчество предотвратить развитие психических заболеваний. Иными словами, если вы ведете насыщенную культурную жизнь, может ли это снизить риск развития психических заболеваний в будущем?

Мы провели ряд исследований, сосредоточившись, в частности, на людях в возрасте старше 50 лет, и проверили, насколько вовлеченность в мир искусства и творчества снижает вероятность возникновения депрессий. В результате мы пришли к выводу о том, что такая взаимосвязь действительно есть. Конечно, можно было бы возразить, что творчеством занимаются те, кто и так здоровее и обеспеченнее других, однако мы работали с масштабным массивом данных, где есть множество переменных, описывающих самые разные аспекты жизни людей. Это позволило нам включить в наш анализ все прочие факторы, которые могут повлиять на результат. Например, если мы рассматриваем взаимосвязь между искусством и депрессией, мы можем включить в наши модели социально-экономический статус респондента, его гендер, уровень образования, наличие работы, наличие других заболеваний, уровень физической активности, насколько часто он встречается с друзьями, насколько он вовлечен в другие социальные взаимодействия. И мы можем посмотреть, сохраняется ли взаимосвязь между вовлеченностью в творчество и депрессией, зависит ли она от всех этих факторов.

Наш анализ показал, что не зависит. Мы применили лонгитюдный метод, чтобы посмотреть, когда у респондентов развивается депрессия. Кроме того, мы провели и ряд других исследований, когда мы находили человека с депрессией и подбирали ему в пару другого, который был почти полностью идентичен ему по всем факторам, кроме того, что у него нет депрессии. Этот подход также показал, что искусство и творчество снижают вероятность развития депрессии.

Разумеется, также следует принять во внимание и тот факт, что люди уделяют искусству и творчеству разное количество внимания в разные моменты времени, так что мы ожидаем, что в один год они будут посвящать ему больше времени, а в другой — меньше, в зависимости от того, что еще происходит в их жизни. Мы смогли провести анализ с учетом этих изменений и снова получили явную взаимосвязь между вовлеченностью в творчество и снижением риска развития депрессии.

Кроме того, недавно мы начали проводить симуляции интервенционных исследований. Это особенно интересно, поскольку такие виды терапии, как творчество по назначению врача, сложно исследовать: крупномасштабные рандомизированные контролируемые испытания проводить очень дорого, а на сбор данных может уйти много лет. Когортные исследования позволяют нам проводить симуляции экспериментов. Безусловно, мы не можем быть абсолютно уверены в том, что мы получили бы аналогичные данные в реальных экспериментах, но такой подход может дать нам некоторое представление о ситуации, а это позволит снизить риски при разработке новых исследований. 

Среди всего прочего мы рассматривали людей с депрессией, у которых не было особых увлечений и хобби. Если они найдут себе хобби, как это повлияет на депрессию? В рамках этого исследования мы моделировали ситуацию, когда применяется творчество по назначению врача: если человек страдает от депрессии, он идет к врачу, а тот направляет его в какой-либо местный творческий кружок, и это, как мы надеемся, должно помочь ему в борьбе с депрессией. Мы обнаружили, что если человек во время депрессии находит себе новое увлечение, вероятность его излечения увеличивается вдвое. Это еще один аспект взаимосвязи между искусством и психическим здоровьем.

Роль творчества в развитии ребенка

Кроме того, мы исследовали и детское поведение. Мы обнаружили, что те дети, которые в начальной школе занимаются творчеством, с большой вероятностью будут иметь более высокую самооценку в раннем подростковом возрасте — а самооценка тесно связана с психическим здоровьем детей. Также мы заметили, что если дети вовлечены в творческую деятельность вместе с родителями, это еще больше подпитывает их самооценку. Таким образом, родителям очень важно заниматься творчеством вместе с детьми, в семье. 

Но мы обнаружили, что влияние творчества не ограничивается повышением самооценки; у него есть и другие аспекты. Например, те дети, которые вовлечены в культурную жизнь, с меньшей вероятностью в подростковом возрасте будут иметь проблемы с социализацией: у них меньше вероятность возникновения проблем с товарищами, проблем с учителями и другими взрослыми, и они с большей вероятностью успешно проходят социальную адаптацию, то есть демонстрируют просоциальное поведение. Кроме того, как и у взрослых, у таких детей ниже вероятность возникновения депрессии, а также выше склонность к здоровому образу жизни. Например, мы часто видим, что маленькие дети почти каждый день читают художественную литературу, поскольку у них есть время на чтение книг: такие дети зачастую придерживаются более здоровых привычек. Мы обнаружили, что они с меньшей вероятностью решат попробовать наркотики или курение в подростковом возрасте и с большей вероятностью будут есть фрукты и овощи каждый день. 

Что любопытно, мы обнаружили, что творческие способности и умения, по-видимому, не так важны: важнее всего творческая деятельность сама по себе. Самое главное — заниматься ею. Опять же, во всех этих исследованиях выявленная связь не зависела от всех прочих жизненных факторов. Это показывает нам, что искусство — это не просто признак высокого социально-экономического статуса. Сама вовлеченность в мир искусства очень важна.

Когнитивные способности

Мы много говорили о психическом здоровье, однако было выявлено также улучшение когнитивных способностей, и это еще один пример того, как интервенционные исследования могут предоставить нам потрясающие данные о том, как творчество улучшает наше самочувствие. Например, если у человека развивается деменция, как творчество может помочь его психическому здоровью, поведению, памяти, взаимодействию с другими людьми?

Мы обнаружили, что вовлеченность в мир искусства может замедлить снижение когнитивных способностей в пожилом возрасте. Например, ряд исследований показал, что походы в музей, картинную галерею, театр, на концерт ассоциируются с замедлением снижения когнитивных способностей в пожилом возрасте, что опять же не зависит от всех остальных жизненных факторов, а также с более низким риском развития деменции. Эти результаты хорошо согласуются с концепцией когнитивного резерва, согласно которой есть ряд жизненных факторов, которые могут помочь повысить устойчивость мозга к нейродегенерации. Мы обнаружили, что такая культурная вовлеченность подталкивает людей к деятельности, стимулирующей когнитивные способности, а также предоставляет социальную поддержку, новый опыт и возможность для проявления эмоций, для саморазвития и улучшения навыков. Все эти факторы составляют часть когнитивного резерва и помогают обеспечить пластичность мозга.

Итак, мы обнаружили, что вовлеченность в культурную жизнь ассоциируется с более низким риском возникновения деменции. Мы также сделали еще один шаг и изучили риск возникновения деменции или смерти от деменции: вовлеченность в культурную жизнь защищала людей во всех этих случаях. 

Влияние культурной жизни на физическое здоровье

Наконец, мы исследовали и физическое здоровье людей. Мы знаем, что многие физические заболевания — в особенности те, которые развиваются в пожилом возрасте, — могут быть вызваны комбинацией физических и психологических причин. Так, мы анализировали возникновение хронической боли. Ранее было показано, что физическая активность может предотвращать ее возникновение в пожилом возрасте, но в этом есть и психологическая компонента. Мы обнаружили, что у людей, которые ведут активную культурную жизнь, хроническая боль в пожилом возрасте возникнет с меньшей вероятностью. Возможно, причина состоит в том, что это уменьшает сидячий образ жизни: чтобы заняться пением, танцами или садоводством, людям нужно встать и выйти из дома. Но такой образ жизни также обеспечивает социальное стимулирование, улучшает психическое здоровье и благополучие, помогает выражению эмоций, снижает уровень стресса — и все это может защищать от развития хронической боли.

Аналогичный анализ мы провели и для старческой астении, на развитие которой влияет множество разных факторов, включая то, насколько активный образ жизни ведет человек и нет ли у него проблем с психическим здоровьем. Опять же, мы видим здесь похожую картину: вовлеченность в мир искусства и творчества защищает от возникновения старческой астении, и, даже если она уже развилась, творчество может замедлить снижение когнитивных способностей. 

Все эти исследования, проведенные на репрезентативных выборках, показывают: искусство и вовлеченность в культурную жизнь на популяционном уровне связаны с улучшением психического и физического здоровья, а также когнитивных способностей — как в рамках предотвращения развития заболеваний, так и в рамках улучшения жизненной траектории. Сами по себе эти выводы не дают нам полной картины, и, разумеется, мы не можем быть полностью уверены в причинно-следственных связях, когда используем данные обсервационных, когортных исследований. Но если мы примем во внимание все данные, которые есть в нашем распоряжении, — например, рандомизированные контролируемые испытания, этнографические или качественные исследования, биологические лабораторные исследования — вместе с полученными нами результатами, во всех них мы увидим очень похожие закономерности. Это указывает на то, что полученные нами данные не являются артефактом выбранного нами методологического подхода, но могут оказаться настоящим открытием: творчество и искусство защищают здоровье людей. Так что если вернуться к идее о том, что искусство создается ради искусства, то оно, безусловно, само по себе прекрасно, и нам стоит обращаться к нему и ради чистого наслаждения. Но нас также должен радовать и утешать тот факт, что именно то, что нам доставляет такое наслаждение — восприятие искусства, может также улучшать наше здоровье в краткосрочной и долгосрочной перспективе.

Индивидуальное творчество может приводить к появлению экстраординарных, оригинальных идей и решений, а также к улучшению психического и физического здоровья или когнитивных способностей. Но более сложным для исследования и возможного практического использования является групповое творчество, на которое влияет значительно больше психологических факторов. А какой из представленных факторов имеет негативное влияние на результаты группового творчества?

www.kramola.info

Описание оберега, значение

Оберег Велеса имеет необычный внешний вид. Одни сравнивают его с наконечником стрелы, направленным вниз, а другие считают, что он выглядит как буква «А», перевёрнутая вверх тормашками.

Бытовало поверье, будто сам Велес при необходимости мог превращаться в огромного быка. Именно поэтому внешне оберег напоминает упрощённое изображение рогатой головы. Животноводы нередко рисовали этот символ на воротах хлевов и загонов. Он служил своеобразным щитом, который не давал всякого рода злу проникнуть внутрь.

Велес был одним из верховных богов. Он наделён силой, властью и мудростью. Поэтому и воины, и путешественники, и торговцы, и ремесленники, носившие амулет с его знаком, могли рассчитывать на опеку и покровительство могущественного Велеса. Оберег гарантировал защиту не только от физического воздействия, но и от колдовских сил.

Согласно древнему славянскому поверью, богиня красоты и любви Лада поймала щуку в священном Сметанном озере. Богиня приготовила рыбу и съела её, выбросив кости в поле. В это время там паслась небесная корова по имени Зенун. Она заметила волшебные щучьи кости и проглотила их. Вскоре после этого корова отелилась, и на свет появилось странное существо, которое имело черты человека, медведя, а некоторые утверждают, что и быка. Появившееся божество получило имя Велес.

Некоторые специалисты отмечают, что символ Велеса похож на чашу. Талисман наделяет человека, который его носит, нескончаемым запасом внутренней энергии и духовного богатства. Амулет может способствовать раскрытию талантов и неведомых ранее способностей.

Большинство славянских оберегов округлые, и только этот талисман выделяется своей заострённой частью. Дело в том, что клинообразная форма хорошо вбирает в себя энергетические посылы из космоса и сосредотачивает их внутри. Тот, кто носит с собой оберег Велеса, подпитывается энергией из Вселенной, обретает внутреннюю силу и решимость. Амулет помогает принимать важные решения и изменять судьбу в лучшую сторону.

Варианты велесова оберега

Велесов оберег считается универсальным, он подходит любому человеку, независимо от его возраста или пола. Велес является одним из самых могущественных существ. Получить покровительство этого бога — настоящее дарование, ведь каждая из сфер жизни будет подчиняться его мудрости.

Печать «Медвежья лапа»

Печать Велеса в виде медвежьей лапы считается мощнейшим оберегом, который обладает огромным энергетическим потенциалом. Этот талисман помогает преодолевать любые трудности в жизни. Люди верят, что владельца такого оберега обойдут стороной все невзгоды.

Многие считают, что печать приносит удачу. Правда, в этом случае речь не идёт о любителях азартных игр. Лапа хозяина леса принесёт успех скорее в торговых делах, помогая заключать договора и завязывать важные знакомства.

Печать Велеса традиционно считается мужским талисманом. Но в наше время зачастую именно хрупкая женщина должна брать на себя роль защитницы и принимать важные решения. Поэтому иметь такой оберег будет очень кстати и представительницам слабого пола. Но девушка, решившая носить при себе лапу Велеса, должна понимать, что в её характере могут неожиданно проявиться некоторые мужские черты.

Печать «Волчья лапа»

Волк, как медведь и бык, является тотемным животным Велеса. Талисман в виде отпечатка волчьей лапы имеет конкретное значение — готовность идти на риск во имя членов своей семьи и родного дома. Кроме того, этот оберег поможет людям, которые ради определённых целей готовы пожертвовать собственной жизнью. Важно понимать, что такой талисман способен наградить человека настоящей волчьей любовью к воле и независимости.

Печать волчьей лапы специалисты называют универсальным символом, он подойдёт как мужчине, так и женщине. Выбирать этот оберег следует тому, кто желает стать лидером для окружающих, а также хочет научиться достигать своих целей. Талисман способен развить в человеке важные качества руководителя, а также одарит необычайной смелостью и отвагой.

Знак Велеса

Нет однозначного мнения о том, что символизирует знак Велеса. Этот бог считается защитником животных и земледельцев, воинов и ремесленников, торговли и искусства. Он был хранителем мира мёртвых, сопровождая души усопших в Навь или Правь. А связь божества с магией и волшебством делала его покровителем волхвов и колдунов.

Изображение знака Велеса часто находят в местах захоронений. Это говорит, что он связывал мир живых и мёртвых, а также напоминал: каждый в конце своего пути обязательно окажется на развилке между Навью и Правью.

Видео: Велесов знак

Знак Велеса является универсальным оберегом, который подойдёт каждому. Исключение составляют разве что отъявленные преступники. Для них талисман превратится в настоящее проклятье, а самих их ждёт наказание Велеса. Для всех остальных символ станет незаменимым помощником, который будет не только способствовать саморазвитию, но также откроет доступ к древним знаниям и научит видеть то, что скрыто от посторонних глаз.

Правильно заряжённый оберег способен обеспечить связь с почившими предками, что позволит черпать мудрость поколений.

Колесо (круг)

Если верить легендам, Велес запустил колесо жизни, заставив мир, сотворённый другими богами, вращаться. С тех пор день сменяется ночью, а поры года чередуются. Именно поэтому одним из знаков божества является коловрат. Этот символ изображается в виде колеса, украшенного орнаментом. Оберег также может иметь форму круга, внутри которого расположены трёхчастные свастики.

Колесо Велеса означает непрерывность движения, солнце и жизнь. Этот оберег помогает человеку в любых начинаниях. Он также способствует материальному достатку и плодородию.

Звезда

Каждый славянский бог имел своё личное число. Цифра Велеса — «6», поэтому при изображении его символа в круговом варианте получается шестилучевая звезда, гексаграмма. Божеству был открыт как мир мёртвых, именуемый Навью, так и живых — Правь. Он как бы стоит между светом и тьмой.

Оберег в виде звезды помогает человеку обрести успокоение и гармонию, избавиться от тревоги и страха. Этот символ окажет поддержку в познании глубины души и обретении истинного себя.

Шестиконечная звезда бога Велеса изображена на символе венчания русских царей властью — шапке Мономаха. Этот славянский символ означает власть над небом, землёй, водой, рождением и смертью.

Руна

Бог Велес также известен как создатель рун. Рунический знак «Ветер» является девятым по счёту и принадлежит этому божеству. Считается, что он представляет собой продолжение руны «Сила». Сила означает первую фазу, начало пути развития и совершенствования Воина Духа. Ветер — вторая фаза, которая означает фактическое столкновение с врагом и, как это ни странно, поражение. Дело в том, что мудрость Духа Воина заключается в том, чтобы одержать победу до начала сражения.

Чтобы понять руну Велеса, необходимо помнить, что этот бог не только запустил колесо жизни, созданное Сварогом, но и является хранителем сакральных знаний и покровителем магии. Его рунический знак сообщает о потребности глубинного представления об окружающем нас мире. И также следует понимать, что образ ветра связан с духовностью, а вовсе не с потоком воздуха. Велесова руна поможет обрести волю и вдохновение, необходимые для свершения важных дел.

Человек, решивший носить при себе рунический символ, должен помнить, что каждый из этих знаков имеет своё значение, способное полностью изменить судьбу. Непонимание или неопытность при использовании рун может привести к самым неожиданным последствиям вплоть до смерти.

Велесовик

Велес — бог, который способен защитить воина, охотника или просто путешественника, помогая ему преодолевать любые невзгоды в пути и способствуя его благополучному возвращению домой. Велесовик является солярным символом и используется как небесный оберег для тех, у кого в данный момент нет крыши над головой.

Этот защитный талисман считают исключительно мужским, и прибегать к его помощи могут не только путешественники и любители ночевать под открытым небом, но и все те, кто постигает что-то новое и неведомое.

Кому пригодится оберег Велеса

Велес является очень сильным славянским богом. Он отвечает за многие аспекты жизни, а потому его оберег можно считать универсальным. Любой, кто обратится к божеству с искренней просьбой, идущей из глубины души, обязательно получит поддержку высших сил.

В первую очередь Велес покровительствует земледельцам и скотоводам. Талисман будет полезен тому, кто связан с сельским хозяйством. Его знак отводил порчу, сглаз и разные болезни от живности. Скотина начинала лучше давать приплод, а удои молока увеличивались.

Велесов символ станет отличным оберегом и для тех, кто связан с торговлей. При этом неважно, чем торгует человек, работает он на кого-то или ведёт собственный бизнес. Славянский бог поможет носителю знака выгодно продать товар и найти новых покупателей.

Не оставляет без своей опеки Велес и тех, кто путешествует вдали от дома. Люди, которые позаботились взять с собой оберег, могут рассчитывать на поддержку божества в пути, помощь в преодолении трудностей и защиту от недоброжелателей.

Велес служит также хранителем мира мёртвых — Нави. Он является посредником между усопшими и нынешним поколением. Обращаясь к этому богу, человек может заручиться поддержкой предков, получить какой-то мудрый совет от своего Рода.

Рядом с древними капищами часто находят обломки музыкальных инструментов. Это говорит о том, что Велес симпатизировал творческим людям. Ношение велесова символа способствовало не только духовному росту человека, но и позволяло ему раскрыться, обнаружив новые таланты.

Кроме всего прочего, символика бога Велеса помогает улучшить материальное состояние и добиться благополучия. Оберег поможет развить интуицию, а это позволит добиться некоторых успехов в целительстве и ясновидении. Человек, у которого есть талисман могучего божества, будет надёжно защищён от злых людей, завистников и предателей.

Как и из чего сделать амулет

Древние славяне изготавливали обереги Велеса из таких материалов:

  • кость убитого животного, чаще всего — медведя;
  • дерево;
  • серебро;
  • золото.

В настоящее время металлические амулеты пользуются наибольшей популярностью.

Символы Велеса в виде кулонов, перстней или брелоков можно приобрести в специализированных мастерских. Но настоящей силой будут обладать обереги, изготовленные в подарок кровному родственнику.

Славянские обереги нельзя делать для себя. Лучше, если это будет подарок, сделанный от души братом, сестрой, родителями или детьми. Супруги не являются родственниками по крови, но если их союз гармоничен и наполнен счастьем, то изготовленный для мужа или жены амулет также будет иметь большую силу. В процессе создания талисмана нужно думать о том человеке, кому он предназначен, держать его образ перед глазами.

Тот, кто решил носить оберег Велеса, должен понимать, что для славянского амулета не подходят бронза, латунь и другие неблагородные металлы и их низкокачественные сплавы. Напротив, серебро и золото можно использовать для изготовления талисмана. Эти металлы обладают хорошей энергоёмкостью. При этом предпочтение следует отдать всё же серебру, так как оно отлично накапливает и сохраняет энергию.

Если человек выбирает в качестве материала для оберега дерево, ему следует знать, что такой амулет будет обладать мощной энергетикой. Но нельзя сделать правильный талисман, используя обломок старого дубового табурета или куска фанеры. Для этой цели нужно идти в лес и самостоятельно выбирать дерево. Иначе изделие будет лишь стильным украшением, не выполняющим своих функций.

Выбирая древесину для амулета, преимущество лучше отдать таким породам:

  • ясень;
  • ель;
  • сосна;
  • кедр.

Эти деревья любит Велес.

Видео: изготовление коловрата

При изготовлении оберега Велеса нужно учитывать важные детали:

  1. Готовое изделие должно иметь сквозные отверстия.
  2. Амулет лучше делать зеркальным, то есть одна его сторона должна в точности выглядеть, как другая. Это делается для того, чтобы оберег не только принимал энергию, но и отдавал её. В противном случае талисман не сможет никого защитить.
  3. Ещё одним немаловажным условием «рабочего» амулета является и то, что каждый его элемент должен быть чётким и гладким. Какие-либо заусенцы или дополнительные перемычки недопустимы. Каждый изгиб или линия изделия — это проводник, ничего не должно препятствовать движению энергии.

Вышивка оберега крестом, схема

Вышивка крестом — самый простой способ создания оберега, но в то же время полученное изделие становится мощнейшим защитником.

Для работы нужно выбирать нити из природных материалов, естественных цветов:

  • лён;
  • шерсть;
  • хлопок.

Лучше, если вышивка будет без узелков, так как они мешают талисману выполнять свою работу. Что касается самого процесса, то важно вышивать амулет с хорошими и светлыми мыслями.

Вышивать нужно согласно лунному календарю:

  • если предмет предназначен ребёнку, то начинают работу на первой четверти луны;
  • если талисман предназначается взрослому — на второй или третьей четверти;
  • когда взрослому нужно от чего-то избавиться, например, от болезни, то вышивают на 20–21-й лунный день;
  • оберег для приобретения денег, силы, мудрости, здоровья изготавливают на 4-й, 7-й, 10-й или 14-й лунный день.

Важно в нужное время сделать хотя бы 10–20 крестиков. Остальное можно вышить в любое удобное время, независимо от календаря.

Тату в виде символов Велеса

О владельце татуировки, изображающей символику Велеса, можно многое сказать. Такой человек наверняка любит проводить много времени, размышляя в одиночестве. Знак бога-оборотня говорит также о глубоком чувстве уважения к природе.

Человек, который наносит себе такое тату, будет обладать обострённой интуицией, проницательностью и восприятием. Кроме того, этот символ способен принести финансовое благополучие своему носителю.

Прежде чем нанести себе на тело изображение древней руны Велеса, нужно тщательно изучить её смысл и значение. Необдуманное спонтанное решение заполучить красивую картинку на коже может иметь самые непредсказуемые последствия.

Обереги в виде татуировок — галерея

Как активировать славянский талисман

Только что изготовленный или купленный в магазине оберег не способен выполнять свою главную защитную функцию. Его нужно зарядить. Более того, изделие, скорее всего, успело побывать в чужих руках и впитать в себя чужую энергетику. Поэтому прежде всего нужно провести очистку талисмана. Для этого достаточно поместить его на сутки в чашу с солёной водой. Этот раствор хорошо впитывает в себя ненужную энергию и делает предмет абсолютно нейтральным. После очистки использованную воду следует как можно скорее вынести из дома и вылить на землю.

Активация талисмана проходит таким образом:

  1. Нужно выбрать день (желательно среду) и отправиться в хвойный лес.
  2. Ближе к ночи необходимо выбрать уединённое тихое место и положить амулет на пенёк или поваленное дерево. После этого человек должен постараться чувствовать себя максимально спокойно.
  3. Рядом с оберегом нужно поставить чашу с пивом или квасом.
  4. Чтобы настроиться на нужную волну и расслабиться, человек должен глубоко дышать, вслушиваясь в окружающие его звуки.
  5. Взяв в ладони горсть земли, нужно мысленно обратиться к Велесу и попросить его о помощи. Произносить слова нужно искренне, веруя в силу могучего бога.

После обряда пиво или квас нужно вылить на землю, а своего покровителя необходимо мысленно поблагодарить. И не стоит забывать, что Велес — это языческий бог, а значит он будет доволен, если перед началом ритуала преподнести ему дары.

Как правильно использовать амулет

Любой оберег предназначен для личного использования одним человеком. Амулет должен всегда находиться при своём хозяине. Символ Велеса можно носить на теле, класть с собой в сумку, возить в машине или вешать в доме. Правильно заряженный оберег будет работать везде, где присутствует его носитель.

Символ можно использовать как домашний оберег. Как образ чаши, знак, размещённый над дверью, будет притягивать богатство и здоровье для всей семьи.

Знак Велеса, размещённый над входной дверью, будет отваживать от дома непрошенных гостей, а также отгонять злых духов. При этом вешать талисман следует обязательно острым концом вниз, ведь только так его защита будет работать правильно.

Бог Велес известен также как покровитель торговли. Чтобы добиться успеха в бизнесе, талисман можно поставить прямо на рабочем месте.

Для защиты детей родители кладут им оберег в школьный рюкзак. После этого они могут не беспокоиться по поводу успеваемости своего чада. Кроме того, ребёнок под защитой Велеса избежит неприятностей по дороге со школы.

Талисман бога-оборотня можно использовать при любых жизненных трудностях. Обратившись к нему, человек обязательно получит поддержку и сможет сделать верный выбор. Обереги Велеса помогают в достижении целей, они способны отвести беду от дома, защитить домашнюю скотину и оказать поддержку в дороге.

sueveriya.ru


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.