Символ плодородия женщины

Символ плодородия женщины

На Кипре, как и на многих других землях, с давних времен существовало поклонение плодородным силам природы. Археологические раскопки позволяют нам увидеть то, как предки киприотов изображали силы плодородия во времена энеолита или медного века – это 6-5 тысяч лет назад, бронзового и железного веков – 3,6-2,6 тысячи лет назад. Более ранних находок времен палеолита, как на территории Евразии, на Кипре не обнаружено. А вот находок времен энеолита и более поздних предостаточно. Эти находки очень интересные и совершенно уникальные по своей форме.

Согласно древнегреческой мифологии на территории Кипра, в 25 км к югу от города Пафос родилась из пены богиня красоты, любви и плодородия Афродита. Женские фигурки времен энеолита доказывают, что древнегреческий культ богини Афродиты лег на уже существовавший в этом регионе тысячи лет могущественный культ плодородия.


Древнегреческий культ почитания женственности в лице богини Афродиты заслуживает отдельного внимания и отдельной статьи. А здесь пойдет речь о «про-афродитах» острова Кипр.

Женские фигурки времен энеолита, найденные на Кипре довольно многообразны. Очень примечательным экземпляром является женская статуэтка «Леди из Лемпы», названная так по названию деревни, где она была найдена в 1976 году. Это уникальная статуэтка из известняка 36 см в высоту представляет из себя обнаженную беременную женщину с короткими расставленными в стороны руками и длинной фаллической шеей.

Женственность этой статуэтки подчеркивается схематичным изображением ее грудей, больших бедер и выпуклого живота. Эти схематичные линии напоминают 2 «женских» треугольника, направленных вершиной вниз. Нижняя часть фигурки явно указывает на женское начало, а шея и голова четко изображают мужское. Такое единение мужского и женского является очень точным отображением плодородия природы, ведь именно в соединении мужского и женского зарождается жизнь. Также образ «Леди из Лемпы» можно рассматривать как указание на понимание человеческой природы в целом: голова в виде твёрдого фаллического символа, отвечающая за ум и мышление, таким образом соотносится с мужской природой, а мягкий низ тела с лобковым треугольником, отвечающим за чувственность – с женской природой.

Символ плодородия женщины
«Леди из Лемпы», сделана из известняка, высота 36 см, возраст около 5000 лет, археологический музей Кипра в Никосии


Статуэтка «Леди из Лемпы» была найдена при археологических раскопках поселения времен энеолита в районе деревни Лемпа, что в 4 км к северу от города Пафос. «Леди из Лемпы» датируют возрастом около 5000 лет. Она была найдена внутри здания, которое специалисты истолковали как культовое сооружение. Статуэтка довольно крупная, по сравнению с другим находками, поэтому предполагается, что она располагалась в культовом месте. Меньшие по размеру статуэтки, найденные в обычных домах или могилах, рассматриваются как реплики больших статуэток.

Сегодня в Лемпе можно увидеть не только фундаменты древних жилищ, но и посмотреть на результаты археологического эксперимента, проведенного Эдинбургским университетом. В конце 80-х годов XX века в Лемпе шотландские археологи построили экспериментальную деревню, используя при строительстве только те материалы и орудия, которые были известны и доступны человеку энеолита. Поселение состоит из нескольких круглых жилищ с глинобитными стенами. В настоящее время некоторые строения уже начали разрушаться.

Символ плодородия женщины
Восстановленные жилища на раскопках древнего поселения, Лемпа, 4 км от Пафоса, Кипр

Еще одним интересным экземпляром богини плодородия кипрского энеолита является фигурка рожающей женщины из Киссонерги. При археологических раскопках в 8 километрах к северу от Пафоса в районе небольшой деревушки Киссонерги была найдена совершенно уникальная статуэтка из глины, представляющая из себя фигурку женщины, сидящей на табурете в акте родов. Ее также датируют возрастом около 5000 лет. У нее такая же удлиненная фаллическая шея, как и у фигурки из Лемпы.


Символ плодородия женщины
Глиняная фигурка рожающей женщины из Киссонерги, высота около 20 см, возраст 5000 тысяч лет, археологический музей Кипра в Никосии

При археологических раскопках на Кипре находили не только целые фигурки, но и фрагменты статуэток. Вот к примеру нижняя часть сломанной женской фигурки с характерными надрезами, представляющими женские гениталии.

Символ плодородия женщины
Фрагмент женской статуэтки времен энеолита, высота около 5 см, археологический музей Кипра в Никосии

Во времена позднего бронзового века, 3650-3050 лет назад на Кипре появились 2 новых вида женских фигурок. Первый вид этих фигурок назван «птицеподобные», так как их округлые глаза, смоделированные глиной очень похожи на птиц. С ушей «женщин-птиц» зачастую свисают круговые серьги, иногда они держат младенца в левой руке. Их груди и бедра хорошо акцентированы, и также подчеркнут лобковый треугольник. Считается, что этот тип фигурок имеет связь с Сирией.


Символ плодородия женщины
«Птицеподобные» женские статуэтки, возраст 3650-3050 лет, археологический музей Кипра в Никосии

Фигурки, принадлежащие ко второму типу, имеют более натуралистические черты лица, треугольную голову плоскую сверху и более выразительные лица. Они обычно изображаются с руками, приложенными на живот, лобковый треугольник у этого типа фигурок также подчеркнут. Вероятнее всего этот тип фигурок тоже был завезен на Кипр со стороны.

Символ плодородия женщины
Женские статуэтки с руками на животе, возраст 3650-3050 лет, археологический музей Кипра в Никосии

3100 лет назад в начале геометрического периода железного века на Кипре появился другой тип женских статуэток — это богиня с поднятыми руками. Этот тип фигурок возник в Эгейском регионе и был чрезвычайно популярен на Кипре в течение 500 лет. Эти фигурки достаточно схематичны, часто с подчеркнутой грудью, украшениями и высоким головным убором.

Символ плодородия женщины
Женские статуэтки с поднятыми руками, возраст 3100-2600 лет, археологический музей Кипра в Никосии


Еще одним интересным видом женских статуэток доисторического Кипра являются дощечко-образные женские фигурки. Их датируют ранним и средним бронзовым веком 4100-3600 лет назад. Эти фигурки чрезвычайно схематичны по форме и обычно сделаны из камня. Наиболее характерной чертой этих фигурок является их плоское прямоугольное тело с более узким прямоугольником, представляющим шею и голову. Черты лица, волосы, различные детали тела, одежды и ювелирных изделий либо вырезаны, либо раскрашены на обеих поверхностях фигурок. У многих из этих фигурок проколоты уши, указывающие на то, что из них могут быть подвешены серьги. Некоторые из этих фигурок представляют собой женщин, которые держат младенцев.

Символ плодородия женщины
Дощечко-образные женские статуэтки, возраст 4100-3600 лет, археологический музей Кипра в Никосии

Самые знаменитые символы плодородия доисторического Кипра — крестообразные статуэтки, которых на Кипре было найдено достаточно много. Они различны по высоте, некоторые из них совсем небольших размеров, их носили на шее в качестве амулета.

Символ плодородия женщины
Крестообразные символы плодородия, сделаны из пикролита, археологический музей Кипра в Никосии

Самую известную из крестообразных кипрских фигурок называют «Помосский идол».
а статуэтка найдена в районе деревни Помос, около 60 километров севернее Пафоса. Эта крестообразная фигурка из минерала пикролит, то есть видоизмененного серпентина. Помосский идол датируют возрастом в 5400-4500 лет, размером он около 17 см в высоту. Особенностью данной статуэтки является то, что на шее у нее изображен кулон точно такой же формы, как и сама статуэтка. Что говорит о прочно укоренившемся в культуре символизме. А также является интересным образцом рекурсии 5000-летней давности.

Символ плодородия женщины
Помосский идол по центру, высота около 17 см, сделан из пикролита, возраст 5400-4500 лет, археологический музей Кипра в Никосии

Помосский идол считается женской фигуркой, символизирующей плодородие. Но в этой статуэтке значительно сильнее сделан упор на форму креста.

Среди крестообразных фигурок на Кипре найдены и такие, где наглядно показано, что крест получается соединением 2-х тел, положенных перпендикулярно одно на другое в области сердца. В некоторых фигурках подчеркнуто, что тела — разнополые, в других тела не имеют явно выраженных половых признаков.

Символ плодородия женщины
Статуэтка слева, в которой перекрещены 2 тела, сделана из пикролита, высота около 13 см, возраст около 5000 лет, археологический музей Кипра в Никосии


Расположение разнополых тел перпендикулярно друг к другу говорит о понимании древними мастерами разницы между женским и мужским началом, и о способе балансирования одного другим с точкой равновесия в центре сердца. Фигурку на фото выше можно поставить так, что вертикальное тело станет горизонтальным – что подчеркивает их равнозначность.

Соединение 2-х тел в области сердца явно несет в себе символику любви. Мы сегодня так же, как и люди 5000 лет назад, чувствуем любовь в сердце и говорим о сердечной близости.

Символ креста показывает различие и единство мужского и женского начал, как между отдельными разнополыми людьми, так и в одном человеке.

Также во многих крестообразных фигурках вертикальное более крупное тело имеет женские половые признаки, а горизонтальное тело – мужское, что позволяет рассматривать эти фигурки и как один из первых прообразов Богоматери держащей младенца на руках.

Выглядит так, что со временем в фигурках остался лишь символ креста без детализации той истории, каким образом он выкристаллизовался. Помосский идол является предметом древнего культа, который по праву можно назвать Крестианством.

Похоже, что древнее Крестианство символизировало единение мужского и женского, в противовес жестких представлений и предписаний. Это даже не баланс между реальными или внутренними мужчиной и женщиной — это свобода любви между ними, как между высотой и шириной. Их сердечное единство включает в себя оба этих пола и в то же время существует вне половой принадлежности и влечения и когда это происходит, можно уже говорить не о мужской или женской природе человека, но о божественной.


Смотря на помосского идола, возникает необыкновенное чувство близости, даже родства и изумления, так как видишь на шее висящий крестик, так же, как на шеях миллионов современных людей. И это при том, что этот крестик на шее у помосской статуэтки появился более чем за 3 тысячи лет до рождения Иисуса Христа.

Помосский идол рождает чувство потерянности во времени или ощущение какого-то пробела в истории. Этот крестик на шее навевает мысль о том, что Крестианство – как вера в любовь и единство в сердце существовало задолго до рождения Иисуса, а с ним обрело новую историю.

Помосский идол сегодня стал символом Кипра, с ним продаются различные сувениры и украшения. Помосского идола можно увидеть и на монетах достоинством в 1 и 2 евро, выпущенных после перехода Кипра на евро в 2008 году.

Символ плодородия женщины
Помосский идол – магнит, монеты в 1 и 2 евро, серебряная подвеска

На въезде в поселок Помос, где была найдена фигурка, стоит памятник помосскому идолу:

Символ плодородия женщины

matma.ru

Старинный оберег для современных родителей


Наши далекие предки ни на минуту не сомневались, что дети – есть истинное счастье и их должно быть как можно больше. Если бы несколько тысячелетий назад у славян–молодоженов спросили, сколько детишек они планирует завести, то ответ шокировал бы современных дам.

На Руси в ее прадавние времена было вполне естественным иметь девять, а то и шестнадцать детей. Никому и в голову не приходило, что достаточно одного, максимум двух.

Более того, у самих родителей не существовало трудностей с зачатием, течением беременности и воспроизведением на свет здоровых малышей. Сегодня же наблюдается тенденция к тому, что появляется все больше молодых семей не способных по разным причинам иметь детей. Им то и помогает славянский оберег Рожаница.

Версия происхождения

До нашего времени дошли различные версии происхождения оберега Рожаница. В принципе все они сходятся в том, что Бога Рода везде сопровождали так называемые Рожаницы, которые и помогали ему в сотворении мира. Мнения расходятся именно в вопросе, кем были эти роженицы.

По одним данным это имя отдельного Божества – Рожаницы, чье предназначение заключалось именно в рождении детей, по другим – общее название для светлых Богинь (Лада, Леля и даже Макош).

Сегодня очень сложно определиться с этим вопросом и выяснить наиболее точное значение оберега Рожаница. Большая часть знаний древних славян безвозвратно утеряна, а то, что еще осталось, хранится в большой тайне от современного человека. Возможно, это наследие однажды станет доступными всем, кто пожелает его узнать.


Важно! А пока главным остается только одно – славянский оберег Рожаница действительно помогает женщинам исполнить свою миссию, родить детей и воспитать крепкое и разумное поколение.

Описание символа

Что касается самого символа Рожаницы, то он представляет собой схематическое изображение женщины или Богини. Чаще всего этот элемент является частью общего орнамента, на котором изображены сразу два силуэта и различные дополнительные детали.

Считается, что женская фигурка с поднятыми вверх ладошками – Макошь. Если же ладони опущены книзу, то это Лада. По обеим сторонам от основного силуэта обычно располагаются олени, птицы, деревья, солнечные знаки. Чаще всего композиционные рисунки используют в вышивке или вязи, одиночные фигурки изображаются на амулетах и оберегах.

Для усиления энергоемкости Рожаницы ее часто сочетают с прочими славянскими знаками и символами. В этом случае действие талисмана увеличивается, а сфера влияния значительно расширяется. Здесь уже уместно говорить не только о плодовитости отдельной особы, но и благополучии всего хозяйства.

Назначение оберега

Основное же назначение славянского оберега Рожаница – это защита женщины–матери. Он помогает понять, готова ли она к материнству и осознать всю полноту ответственности, которую возлагает рождение дитя.

Этот могущественный амулет рекомендуется носить с самого начала беременности и вплоть до появления на свет малыша. Позже он становится надежным оберегом, как для новоиспеченной мамы, так и для младенца.

Помогает славянский оберег Рожаница и тем, кто еще только планирует обзавестись потомством, но по разным причинам, будь то болезнь или другие проблемы, не может получить желаемого. Носить его следует даже в случае, если зачатие происходит не естественным путем, а при содействии современных технологий.

В некоторых случаях славянские обереги творят настоящие чудеса и у семей, которые уже отчаялись завести потомство, рождаются крепкие и здоровые детишки.

Важно! Однако нужно сказать, что энергия талисмана Рожаница зачастую имеет избирательный характер.

Высшие силы, которые беспрестанно наблюдают за нами, точно знают, готова ли женщина стать матерью именно сейчас. Если нет, то остается лишь носить оберег Рожаница и надеяться на то, что чудо обязательно произойдет.

Материал для изготовления талисмана

Чтобы обереги Рожаница действовали максимально эффективно, необходимо подобрать правильный материал для их изготовления. Лучше всего для этих целей подходит:

  • дерево;
  • металл.

Дело в том, что свойства определенных пород древесины и металлов имеют собственное значение и усиливают действие избранного символа.

Так согласно древним поверьям ясень помогает понять, в чем заключается жизненное предназначение. Дубовые изделия даруют физическое здоровье и духовную силу, сосновые очищают разум и оберегает от расстройств нервной системы, а кленовые наделяют личной уверенностью, но смягчают эмоциональность.

Медные помогают удержаться от конфликтов, латунные наделяют человека спокойствием. Амулеты из мельхиора призывает к терпению, последовательности и мудрости, ну а серебро – наиболее известный защитник от злых сил. Кроме того этот металл укрепляет дух и омолаживает тело.

Рожаница как элемент вышивки

Однако чаще всего наши предки изображали Рожаницу не в деревянных или металлических амулетах, а в вышивке. Что, в принципе, совсем неудивительно.

Обереги Рожаница чисто женские, а вышивать наши прапрабабушки умели лучше всего. До сих пор этот элемент встречается на расшитых кокошниках, рушниках, рубашках, постельном белье и прочих предметах одежды и домашнего обихода.

Включение столь значимого символа в общие рисунки – не случайно. Рождение детей во все времена было основной задачей женской половины. Тем более что в этом свою помощь готовы оказать самые могущественные Богини!

Правила изготовления вышитого оберега

Однако при изготовлении оберегов Рожаница всегда следует придерживаться строго установленных правил. Например, наилучшим моментом для начала вышивки считается 10 или 14–й день лунного календаря. Кроме того:

  • Вышивать обережные орнаменты лучше всего молодым еще не рожавшим и строго не замужним девицам. На время рукоделия им нельзя работать на земле (в поле, саду, на огороде).
  • Перед началом рукоделия обязательно произносят молитву Богам. Это помогает сосредоточиться на создании эффективного оберега и дать ему положительный заряд.
  • Самостоятельное изготовление обережной вышивки является процессом передачи энергии посредством иголки и нитки. Потому во время работы обязательно думают о чем–то очень светлом и добром. Недопустимо, чтобы в голове появлялись плохие мысли. Раньше рукодельницы при вышивании пели мелодичные и тихие песни. С точки зрения современного человека, это помогает войти в особое медитативное или трансовое состояние, лишенное негатива.
  • Если обережная вышивка предназначается уже беременной женщине, то она делается исключительно гладью без закрепочных узлов. Такой подход обеспечивает беспрепятственное течение энергии.
  • Вышиванки с Рожаницей считаются исключительной семейной реликвией. Бережно хранятся и передаются по наследству от матери к дочери.

И, пожалуй, самое важное. Вышивать обереги Рожаница для самой себя нельзя! Это работу лучше доверить наиболее близкому человеку. Еще лучше кровному родственнику: сестре, дочери, маме, бабушке. Вышивка не только даст нужную помощь и защиту, но и закрепит семейные узы.

slovomaga.ru

Древние славянские обереги

Славянские народы испокон веков отличались особым талантом в изготовлении различных украшений, одежды и необычных предметов быта. До нас дошли многочисленные свидетельства мастерства славян, фото и изображения созданных своими руками предметов только подтверждают данный факт.

Однако не всем известно, что практически каждое украшение, каждый наряд и предмет быта – это еще и оберег. Славянские народы поклонялись силам природы и любые необъяснимые явления представляли опасность. А одной из самых действенных защит для человека этой эпохи была магия.

И мужчины, и женщины носили различны обереги. Славянские обереги для женщин и для мужчин в основном создавались своими руками, другие – можно было найти. Каждый отдельный оберег имел свое значение, мог носиться в определенное время и защищать от какой-либо напасти. Кроме того, многие древние символы также привлекали в жизнь человека и его семьи счастье, удачу, благополучие и другие положительные явления.

Разновидности защитных оберегов

Наши предки постоянно использовали обереги. Их применение было обусловлено тем, что это была практически единственная защита от всего непонятного и нехорошего.

Однако уже несколько тысячелетий назад существовала четкая классификация магических предметов с обережным действием:

Мужские обереги
Их использовали только мужчины. Как правило, данные вещицы усиливали исключительно мужские качества, такие как мужество, сила, отвага. Среди этих предметов были и обереги, которые могли носить мужчины-воины или рыбаки и так далее.
Древние славянские оберегиЖенские обереги
Считалось, что представительницы прекрасной половины человечества наиболее подвержены воздействию темных сил, поскольку отвечали за продолжение рода. Поэтому их защите отводилось особое место. Различные магические предметы помогали женщине выйти замуж, сохранить молодость, родить здорового ребенка и стать хорошей хозяйкой.

Детские защитные обереги
Маленькие дети до семи лет считались легкой добычей для темных сил. Поэтому их старались максимально обезопасить при помощи магии. Различные куклы, поделки и нательные талисманы ребенка оберегали от дурного глаза, темного воздействия и других неприятностей.

Универсальные обереги
Славянские обережные вещицы универсального действия мошли использоваться практически всеми. Защищали такие обереги от любого проявления черной магии, человеческого зла и всего нехорошего.

Обереги для дома
Использовали их, как правила, для защиты домашнего очага, семьи и благополучия. Размещали поделки в доме или за его пределами. К данному типу магических предметов также относятся сделанные своими руками обережные поделки для защиты домашнего скота, привлечения удачи и другие.

Разнообразие оберегов защитного действия древних славян подтверждается фото и изображениями изделий, дошедших до нашего времени. В наши дни можно выбрать для себя обереги и сделать их своими руками. Такой магический предмет, будь он предназначен для женщины, мужчины, ребенка или дома, будет эффективным помощником и улучшит жизнь человека. Ведь возрождая древние славянские традиции мы приобщаемся к знаниям наших предком, становясь частью великого рода. И накопленная поколениями сила будет служить на благо современному человеку.

Женские защитные обереги

Практически в каждой семьи имеются доставшиеся в наследство от бабушек и прабабушек вышитые своими руками полотенца, наволочки, платки и другие предметы, украшенные необычными узорами.

Женские защитные оберегиМожет показаться, что вышитые символы несут только декоративный эффект. Однако это не так. Их использовали в качестве оберегов, сильных и действенных. Вышивка в давние времена имела сакральное значение и защищала человека от всех напастей.

Все славянские наряды дополнялись магическими символами с обережным действием. Кроме того, даже сама ткань имела защитное действие, поскольку изготовлялась на специальных станках, украшенных символами.

Дома наших предков, как и одежда, украшались специальными знаками. Особое внимание уделялось окнам и двери, поскольку через них могли проникнуть темные духи в дом. Самые распространенные символы – изображение солнца, боги, громовые символы, подковы. В наши дни многие считают декорированные наличники чем-то красивым и только. Однако еще сто лет тому их предназначение было защитным.

Традиционная символика на одежде

Каждый отдельный символ и знак имел свое значение:

  • кресты – защита от зла, знак закрытости;
  • дерево – взаимосвязь всего в этом мире, знак долгой жизни, продолжения рода, долголетия и здоровья;
  • цветок – знак непорочности, молодости и красоты. Красного цвета цветок – символ любви;
  • круги – символы плодородия, изобилия, женского начала и материнства;
  • звезды – символ небесного огня;
  • квадраты – знак земледелия, плодородия и урожая. Использоваться могли темные и светлые квадраты, которые дополняли друг друга, усиливая действие;
  • волнистая линия – вода, океан. Данные символы считаются знаком начала жизни, приспособления к обстоятельствам;
  • спираль – знак мудрости и интуиции;
  • треугольник – символ человеческого начала.

Украшения

Славянские народы отличались особой искусностью в изготовлении украшений, который были не только предметами роскоши, но и использовались как обереги. Их носили и мужчины, и женщины. Однако ассортимент женских украшений был более разнообразным.

Славянские обереги для женщин

Женщины являлись продолжательницами рода и поэтому нуждались в дополнительной защите.

Подвески

Очень многие украшения, которые использовались и как обереги, защищали женщин своим шумом и звоном. Позванивая при ходьбе, подвески отгоняли злых духов. Довольно распространенными были подвески, которые носились на цепочке.

Изделия в виде утки – символы Рода и создателя Земли. Их значение – в продолжении рода. Украшения в виде конька – символы счастья и добра. Носились обереги на поясе, шее, у плеча или же их соединяли с головным убором. Рясна – подвески, прикрепляемые к головному убору. Их отличало то, что шли они от головного убора вертикальной полосой вниз.

Довольно часто славянские рясны изображали пернатых. Кроме того, их можно было декорировать гусиным или лебяжьим пухом. Состояли рясны из десяти-двенадцати бляжек, украшенных специальным узором. Читался узор только в вертикальном положении и имел обереговое значение.

Головные уборы

Славянские народы всем известны головными уборами с птичьей тематикой или тематикой лунного светила. Данные обереги защищали женщину от плохого глаза и темной магии. Девушки не носили головных уборов. Их заменяли ленты, выполненные из металла. Эти ленты могли украшать различные подвески.

Гребень

Также довольно распространенным на Руси защитным предметом для женщин был гребень. Различные фото помогают получить представление о том, как он выглядел. Использовались гребни для магических обрядов, некоторые из которых дошли и до наших дней. В основном гребни были семилучевыми, поскольку семь – магическое число, дарующее защиту от неприятностей, болезней, дурного глаза.

В волосы иногда вплетали небольшие гребни с двумя головами лошадей или птиц. Их значение – здоровье, чистота и благополучие. Практически все гребешки дополняли символы воды. Делалось это потому, что знаком семьи считались рыбы и птицы.

Серьги

Практически все серьги украшались различными подвесками, каждая из которых имела свое значение. Небольшой ключик помогал найти сокровища. Небольшие ножики в серьгах были символами урожая и плодородия.

Пестик от ступы считался мужским началом. От нападения диких зверей оберегали серьги с крохотными челюстями. Их надевали перед тем, как идти в лес.

Браслеты

Как обереги часто использовались браслеты, которые носили мужчины и женщины. Изготавливались они из стекла, металла, кости, проволоки. Декорировали их солярными знаками. Женщины скрепляли браслетами широки рукава, исключая тем самым проникновение злых сил в тело человека.

Перстни

На пальцах мужчины и женщины носили перстни. Связывалась это по большей части со свадебным обрядом. Однако были и перстни, которые украшали символы обережного действия, не имеющие отношения к свадебному обряду. Как правило, это солярные символы или знак креста.

Изготавливались украшения для женщин чаще всего из мягких желтых металлов своими руками. Если была возможность, то делали их из золота, в бедных семьях использовали медь. Украшения из серебра чаще всего применялись для защиты от нечистой силы.

Женские обереги Лунницы

Лунницы – женские обереги, которые защищали представительниц прекрасной половины человечества от злых духов, появляющихся в ночное время. Посвящали их ночному светилу – Луне. Луна считалась исключительно женской планетой, поэтому носить такие магические обереги могли только женщины. Обуславливалось это тем, что женщины были наиболее чувствительны к различного рода воздействиям потусторонних сил.

Изготавливались лунницы из белого металла серебра. Делали их или круглыми, или рогатыми, каким был месяц. Использовали лунницы как составляющие ожерелья. Подвески украшались орнаментом.

Ожерелья

Женщины носили различной длины ожерелья, некоторые из которых использовались в две-три и более слоя. Подвески на ожерельях чаще всего были круглыми и из украшали символы. Изготавливались украшения своими руками.

Между металлическими частями ожерелья вплетались бусины из стекла и натуральные камни, которые и самостоятельно могли использоваться как обереги. Чуть позже начали делать подвески из монет. Очень часто носили их на груди или на поясе.

Колты

Колты – височные кольца, которые имели округлую или спиралевидную форму. Присоединяли их к головным уборам. Украшали колты обережные символы. В зависимости от положения и достатка носили одно или два колта. Как правило, каждый отдельный род имел кольцо определенного типа. Некоторые племена декорировали обереги семью лучами, другие – русалками, третьи – грифонами.

Также к головному убору могла присоединяться специальная сетка сзади, которая защищала от сглаза и порчи и покрывала спину и плечи женщины.

Женщины считались наиболее подверженными воздействию темных сил, поскольку отвечали за продолжение рода. Поэтому различные обереги в виде украшений использовались значительно чаще представительницами прекрасной половины человечества, нежели мужчинами.

Изготавливались обереги самостоятельно, своими руками, и могли быть элементом одежды, украшением или поделкой, которая носилась всегда с собой. Фото и изображения магических предметов для женщин отображают все великолепие славянских изделий с защитным действием.

koldovstvo.net

Сексуальные символы

Сексуальные символы (греч. symbolon — знак. опознавательная примета): чувственные образы в форме изображения, рисунка, звука или действия, служащие дл…

Так, уже в первобытном обществе ромб, овал и треугольник символизировали женский пол и плодородие. Значения различных символов часто ясно не разграничены, к тому же нередко происходят переносы и изменения значения. Психоаналитик 3. Фрейд открыл функцию языка символов сна, которая, прежде всего у взрослых, часто направлена на сексуальные желания, но по причине внутренней самоцензуры изменяется до неузнаваемости, причем вступают в действие символы. В изобразительном искусстве символы характерны особенно для сюрреализма, в котором часты сексуальные мотивы.

Символы в мифах, сказках и преданиях — это пережиток своего рода первобытного языка человечества. Многие символы имеют сексуальное значение. Наиболее частый такой символ — его можно увидеть и на стенах домов — ромб как символ «Венерина холма». Известные символы счастья могут быть истолкованы как сексуальные, например, гриб — как мужской член, подкова — как женское лоно, трубочист обозначает коитус, свинья — идеальный образ многодетности. Сказки, на первый взгляд не содержащие ничего «непристойного», обладают сильным сексуальным символическим содержанием. В легенде о белом аисте пруд, из которого достают детей, символизирует плодные воды материнского тела, клюв аиста — пенис, а клевок аиста (к тому же — в ногу) — коитус. Мы окружены миром символовов. Они используются в рекламе, сексуальные символы встречаются на многих картинах, на телевидении, в кино, в театре, в рассказах, в стихах, в карикатурах. Многие обычные предметы по своему внешнему облику имеют символический характер, хотя мы не всегда сознаем это.

Широко распространены следующие символы:

1. Яблоко служит символом:

а) обольщения, соблазна (запретный плод, которым Ева в раю соблазнила Адама; одновременно символизирует ее груди);

б) оценки красоты (суд Париса);

в) плодородия, любви, радости, познания, мудрости (символ яблока используется компьютером «Макинтош»). Предложение кому-нибудь яблока может означать объяснение в любви. Как и цвет апельсина, яблочный цвет используется как знак плодородия. В христианстве яблоко символизирует, с одной стороны, соблазн и грехопадение, с другой — в связи с Девой Марией и Христом — нового Адама и спасение. В античной Греции яблоко как знак любви и сексуального желания было посвящено Венере и использовалось как символ невесты и дарилось новобрачной.

2. Раковина считается символом лона, созидательной силы, женского начала, инициации и плодородия, в Китае — силы Ин.

3. Треугольник соединяет в себе множество различных значений: острием вверх — мужское начало (лингам, огонь, жизнь), острием вниз — женское начало (великая Мать как прародительница).

4. Желуди еще у кельтов служили символом жизни, плодородия и бессмертия.

5. Фига символизирует плодородие, жизнь, мир и удачу. Фиговое дерево считается символом озарения и соединяет мужское и женское начала. Фиговый листок символизирует фаллос и мужское творческое начало, чувственное наслаждение и половое влечение. Корзина фиг обозначала плодородие и материнство женщины. В христианстве фиговый лист имеет функцию прикрытия половых органов после грехопадения.

6. Осел символизирует смирение, но также похотливость и плодовитость. Как начало, обозначающее плодородие, он посвящен Приапу, у греков служил символом лени и слепых страстей. В качестве символической эротической фигуры он выступает в «Золотом осле» Апулея, в историях и рассказах от Лукиана до Вольтера. В психоанализе осел символизирует анальную эротику.

7. Символ женщины служит все, связанное с зачатием, защитой, кормлением, пассивностью, имеющее форму алмаза или овальное. Сюда относятся пещеры, одинокий сад, колодец, дверь в дверь, складка, рана, нанесенная ножом или мечом. Кроме того, все, связанное с кораблями, водой, ракушками, рыбами или жемчужинами. Сосуды воспринимаются как женские С. в самом широком смысле.

8. Лягушка самым непосредственным образом обозначает эротику, ассоциируясь с плодородием и продуктивностью.

9. Волосы символизируют силу любви, мощь и энергию. Волосы на голове ассоциируются с высшими силами и вдохновением, волос с тела — с чувственностью. Отрезать у кого-либо волосы или хотя бы один локон означает подавить мужское начало — также символ кастрации.

10. Молот считается символом мужской силы и потенции и непосредственно связан с наковальней, соответствующей пассивно-женскому началу.

11. Пещера как лоно Матери-Земли обозначает женское начало, а также центр инициации (совершения обряда перевода юношей и девушек во взрослое состояние). Гора символизирует мужское начало, пещера внутри горы — женское, скрытое, потаенное.

12. Чаша служит символом жажды жизни, бессмертия и наполненности; в то же время — открытая, принимающая, пассивная, женская форма.

13. Дубина намекает на большую потенцию, обозначает фаллос и символизирует также сильное желание.

14. Лотос — символ, распространенный по всему Востоку вплоть до Японии. Он обозначает одновременно жизнь и смерть, космос, первопричину всего сущего, возвращение, плодородие, красоту. Распустившийся цветок считается также женским принципом зачатия. В то же время он обозначает рождение бога, поскольку растет незапятнанным из грязной воды. Стебель лотоса, посвященный Будде, символизирует мировую ось. Цветок лотоса принадлежит к восьми драгоценностям, или знакам счастья, в китайском буддизме и в качестве «цветка лотоса сердца» обозначает огонь, солнце, время, развитие всего сущего, мир, гармонию и соединение. В Древних Греции и Риме лотос считался атрибутом Афродиты или Венеры.

15. Майское дерево своим очищенным от листьев стволом напоминает фаллический символ, адискообразным венком на конце — женское начало. То и другое вместе обозначает плодородие. Его происхождение следует искать в древнегреческой священной пинии Аттики, которую выносили на процессиях; мужчины и женщины сопровождали ее до храма Кибелы, танцуя вокруг нее. В римскую эпоху с ним был связан праздник весны. Позднее С. майского дерева использовался во время процедур избрания королевы майского праздника и Зеленого человека. Сохранившаяся до сих пор церемония, связанная с майским деревом, символизирует не только весну, но и сексуальное слияние и пробуждение.

16. Миндаль обозначает девственность, а также супружеское счастье. Цветок миндаля как первый цветок года считается знаком пробуждения, воплощает бдение, а также сладость, любовь и нежность. В Китае он обозначает прежде всего красоту, в христианской символике — девственную чистоту.

17. Человек — традиционно чаще всего в виде мужчины — символизирует микрокосм как отражение макрокосма. Мужское начало в прошлом — за исключением германского и тихоокеанского мира — обозначали солнце, небо, все фаллическое, сверлящее и направленное.

18. Ступа символизирует пустое, принимающее — женское начало, — пест сбивает в ней эликсир жизни.

19. Створки раковины символизируют женское, влажное начало, питающую материнскую почву, рождение, жизнь, любовь, плодородие, луну и девственность. Раковины используются также как талисман и призваны помогать при рождении. В греческую и римскую эпохи они обозначали также сексуальную страсть, поскольку их половинки трудно было отделить друг от друга. Афродита, «рожденная из моря», часто изображалась на раковине.

20. Мирт символизировал женское начало, в качестве магического растения он считался цветком богов и обозначал радость, мир, покой, счастье, постоянство, любовь и брак, семейное счастье и рождение ребенка. Прошедшему инициацию на голову надевали миртовый венок.

21. Бык символизирует мужское природное начало; сюда включают плодородие, мужскую творческую силу, потенцию. Во всех мифах, сказаниях и религиях он играет важную роль — начиная с небесных и мировых богов и кончая аккадским (по названию древнего города в Месопотамии) тельцом, с которого начинаются знаки Зодиака в виде животных.

22. Различные другие животные символизируют также половую жизнь и плодородие; часто они обозначают животное начало в человеческом существе. С другой стороны, дружеский контакт с ними означает связь с природой и включение человека с его сексуальностью во всемирный круговорот жизни. В Зодиаке в виде животных, согласно Птолемею, чередуются мужские и женские знаки. Мужские знаки: овен, близнецы, лев, весы, стрелец и водолей; женские знаки: телец, рак, дева, скорпион, козерог, рыбы. Знаки Зодиака широко используются в астрологии — вплоть до подбора сексуально гармоничных партнеров.

www.astroguide.ru

Цитата сообщения DONNA_FLORA

Символика Природы, Земли и плодородия. Ромб.

 (150x226, 15Kb)ЗНАК ЗАСЕЯННОГО ПОЛЯ

Ромб — один из фундаментальных символов. Он входит в древнейший ромбо-меандровый орнамент, обозначавший представления человека об окружающей реальности, наполненной непонятными ему силами. Позже, в неолите ромб обозначал женское начало: с женщиной стали связывать плодородие. Дальше ромб, поделенный на 4 части, был символом плодородия и засеянного поля.

Перенесенный из монографий акад. Б.А. Рыбакова термин национального гербоведения, преимущественно обозначающий сквозной косоперекрещенный ромб, сопровождаемый во внутренних межкрестиях кружками–зернами, и относящийся к категории изначальных геометрических символов.

В русском народном искусстве широко распространены всевозможные интерпретации данного символа, впервые появившегося на территории нашей страны в эпоху энеолита (памятники Трипольской культуры).

 (699x362, 135Kb)
Рис. 7.3.1.1.1. Этимология славянского символа «Засеянное поле»:
1 – образец символа «Засеянное поле»; 2 – символ «Засеянное поле» в славянской подвеске; 3 – засеянное поле со всходами; 4 – шахматное поле; 5, 6 – символы «Засеянное поле» на животах трипольских статуэток, изображающих славянскую богиню Макошь (4 тыс. до н.э.).

С неолитических времён по настоящее время идеографическое значение этого символа не изменилось – «здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «роженицы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности» [1472]. Отсюда и ритуальное значение этого символа – «Роженица», и традиционное название этого славянского свастического символа – «Засеянное поле» (подробнее см. п. 5.2.2. гл. VI).

Обыкновенный ромб, обозначал Мать-Землю, также бога Рода, (не трудно догадаться что это синонимы Род — роды- Мать..))
На черепе новорожденного различают 6 родничков, самый крупный имеет форму ромба. О макушке подробнее здесь >>>

 (331x468, 24Kb)

Символ Макоши(Макуши), выполненный в виде квадрата, поставленного на один из своих углов и рассечённого двумя прямыми на четыре равных меньших квадрата, напоминает рассмотренный нами в п. 5.2.2. гл. VI символ «Засеянное поле». Только без засеяния этого поля. То есть само поле, изначальное, имеющееся как основа для урожая – богатого или бедного – как Макошь решит, рассудит.

Символика Природы, Земли и плодородия.
 (512x363, 50Kb)Рис. 11. Макоши из Анатолии (цветом). 3 тыс. до н.э. Глина. Чёрно-белые – Макоши из Триполья, Бешеново, браслет из Костёнок. Во врезке – даны славянские свастические символы – «опознаватели» – Макоши.

 (676x406, 28Kb)энеолит: алтарик для первых плодов,женская статуетка

 (327x53, 9Kb)Символы земли, сочетающиеся с символами засеянного поля.
 (330x73, 9Kb)Знаки засеянного и незасеянного поля
 (210x78, 5Kb)

 (72x72, 0Kb) (72x72, 0Kb)Символ «Макошь»: незасеянное поле

 (699x306, 114Kb)
Рис. 7.3.1.1.2. В центре – иероглиф «рожать», выполненный шумерской клинописью;
слева и справа – русская вышивка с изображением Макоши в ипостаси роженицы (обычно композиция так и называется – «роженица»).

Археологически символ «Засеянное поле» относят к трипольской культуре протославян (5 – 3 тыс. до н.э.) (см. рис. 6.5.3.3.1.3.3.). Отсюда символ «Засеянное поле» распространился и в южные области: в античное время такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе 7 века [1632, p. 194; 1633, стр. 64, 86, 97]. А в эллинистическое время – на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов [1634, стр. 6, рис. 5 и 6], на которых «крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса»

Корни славянских свастических идеограмм трипольского времени лежат в ещё более древних археологических культурах региона Русской равнины. «Символ свастики выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира. Изучавший костёнковскую и мезинскую культуры, В.А. Городцов благодаря ромбомеандровой сетке выделил в Восточной Европе мадленского времени (25 – 20 тыс. лет до н.э.) отдельную область» [9]. Сюда же относится и свастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете из кости мамонта, найденном в Мёзине (Черниговская обл., Украина, 23 тыс. до н.э.) [18, с. 446, илл. № 715].

«Засеянное поле» – Славянский символ с 4-го тысячелетия до нашей эры

«На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее 4-го тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это еще раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля (четыре сомкнутых ромба) или засеянной семенами нивы (ромбы с точками в их середине). Первая этнографическая загадка увела нас на 5000 лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили. Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Другими словами, орнамент привел нас к началу эпохи «рожениц»»

http://druidgor.narod.ru/st/st22.6.1.html
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Romb.htm
http://artzentr.narod.ru/sdpt/rombarch.htm

[more]

www.liveinternet.ru

Символ плодородия или, как его ещё называют, символ засеянного поля — очень распространённый орнамент древних славян. Выглядит этот символ как ромб, разделённый на четыре части, в каждой ячейке которого есть точка. Расшифровывается данный знак довольно однозначно: ромб, разделённый на четыре части — это возделанное поле, а точки — ростки культурных растений или посеянное зерно. Древний символ относится не только к плодородию почв, но и плодородию в более широком смысле. Он является символом рожениц, амулетом рожающих женщин и женщин вообще, а также может являться амулетом для домашнего скота и способствовать его размножению.

Лаконичное изображение возделанных и засеянных участков земли применялось в древней Руси очень широко. Его наносили на орудия труда, жилища и женскую одежду. Ромб часто использовался в вышивке, присутствовал на женских рубахах, головных уборах, свадебных нарядах. Геометрический символ — ромб с перекрестием и точками — известный исследователь Б.А.Рыбаков называет ромбо-меандровым орнаментом, относящимся к узору на кости мамонта, который древние люди подметили во время обработки данного материала. Есть множество разсуждений и споров на эту тему, но всё же версия Рыбакова существует и является довольно весомой. Однако современное язычество использует самую распространённую трактовку и предполагает под разделенным на четыре части ромбом именно засеянное поле, которое символизирует плодородие.

Самые ранние символы засеянного поля находят в трипольской культуре, примерно 3-5 тыс. лет до н.э. Считается, что именно из этой культуры символ плодородия распространился по всему миру. Он стал не только общеславянским символом, но также присутствовал в античной культуре, использовался эллинами и другими древнейшими народами — белорусами, карелами, удмуртами, коми-зырянами, эстонцами, немцами, скифами и так далее. Ранее 5 тыс. лет до н. э. символ не встречается. Отсюда историки делают вывод, что данный символ появился с распространением среди племён трипольской культуры земледелия и его важности в жизни развивающегося общества. Охотничьи племена не были зависимы от вспаханных полей, поэтому, скорее всего, символ плодородия был для них неинтересен и получил расцвет своей популярности только после перехода племён от охоты и собирательства к земледелию.

Символ плодородия женщины

Символ плодородия женщины

www.baby.ru

Женская одежда

В повседневной жизни всех Славянских и Арийских Родов мирская (Общинная) одежда разделялась на повседневную и праздничную. Например, на повседневной женской одежде присутствовала особая обереговая Родовая символика, а также необходимые сведения, по которым можно было узнать, замужем она или нет, какие Боги-Покровители оберегают Род, в котором она живет (рис. 1).

Рис. 1 и 2 - Повседневная и праздничная женская одежда.

Праздничная одежда замужней женщины была более богато украшена различными символами, знаками женского и земного плодородия, обереговой вышивкой, орнаментами, из которых можно было узнать не только сведения о Роде супруга, но также, в каком древнем Роду она воспитывалась, какие Небесные Боги и Богини ей покровительствуют (рис. 2). Праздничная одежда незамужней девушки (рис. 3) зрительно отличалась от одежды замужней женщины. На платье девушки вышивка в основном была на рукавах и шла по низу подола, а у замужней женщины обереговая вышивка охватывала подол, грудь, ворот и рукава платья.

Рис. 3. Праздничная девичья одежда.Кроме того, замужняя женщина носила юбки и поневы, на которых присутствовал Родовой или Клановый орнамент с обереговой символикой, который создавал для женщины дополнительную, но весьма сильную, Божественную Родовую обережную силу. Сия могучая сила помогала женщине не только вести домашнее хозяйство, но и ухаживать за детьми. Однако самую необходимую жизненную силу замужняя женщина получала от любимого супруга. За ним она была как за каменной стеной, ибо жена была оберегаема заботливым супругом и его древним Родом, который для нее становился родным.

Это новое родство также отражалось в вышивке замужней женщины. Из старой обереговой вышивки, которая была на рубахе девушки до замужества, женщина использовала только обереговый символ Богини Покровительницы судьбы и символьный знак Бога-Покровителя своего дня рождения, а не символ своего древнего Рода, в котором она была рождена, Ибо с Любомира-Свадьбы, когда супруг на руках заносил жену в дом, считалось, что она родилась в новом Роду и для нее отныне Родители мужа — Отец и Мать.

Мужская одежда

Мужская одежда также разделялась на повседневную (рис. 4) и праздничную (рис. 5), но при этом у мужчин была еще и ритуальная, т.е. богослужебная и воинская одежда.

Рис. 4 и 5 - Повседневная и праздничная мужская рубаха.

Ритуальная мужская рубаха (рис. 6) имела яркую, красочную обереговую Родовую вышивку, кроме того, она была длиннее, чем повседневные или праздничные рубахи и доходила до пят, ибо каждый старший мужчина в древних Славянских и Арийских Родах Великой Расы был жрецом-хранителем Священного Огня и приносил Требы и Дары на домашний Огненный жертвенник, находящийся возле Куммира Бога-Покровителя сего древнего Рода.

Рис. 6 и 7 - Ритуальная и воинская мужская рубаха.

Воинская мужская рубаха (рис. 7) была средних размеров, длина ее доходила до колен. Она всегда изготавливалась из плотной ткани, ибо сию рубаху мужчины надевали под кольчугу или иные ратные доспехи. На ней вышивалась особая воинская Обереговая символика. Воинские рубахи мужчины одевали на собрания Общин, во время проведения Собора, Круга или Вече, а также на празднование Тризны и празднование праздников в честь Богов-Воителей. Общинная дружина носила воинские рубахи в повседневной жизни.

Неизменным дополнением к мужской рубахе был пояс. Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым * поясом или верьвью **, сплетенной из разноцветной тесьмы. Праздничную мужскую рубаху подпоясывали разноцветовым с Родовой Обереговой символикой вершковым *** поясом, а Ритуальную рубаху — широким поясом в полтора и в два вершка ****.
* полвершковый – 1/2 вершка, что соответствует 22,225 мм.
** верьвью – т.е. специально сплетенной из льна веревочкой.
*** вершковый – 1 вершок – древняя Славяно-Арийская мера длины соответствует 44,45 мм.
**** полтора и в два вершка – полтора вершка соответсвует 66,675 мм, а 2 вершка = 8,89 см.

Воинские мужские рубахи подпоясывали различными поясами, но только в том случае, если рубаху носили в повседневном обиходе. Когда воины одевали поверх рубахи ратные доспехи или кольчугу, то пояс не использовали, ибо ратные доспехи и кольчуга, сотворенные при помощи Живого Огня, несут в себе Обереговую Силу Богов, кроме того, разрез ворота на воинских рубахах был посредине.

Пояс для любого человека из Родов Великой Расы и потомков Рода Небесного символизировал Обережный Круг Богов, которые не только оберегают человека, но и направляют его по Правому Пути. Если человек появлялся в обществе без пояса или его рубаха не была подпоясана хотя бы вервью, то про него говорили, что он распоясался и может натворить немало бед, ибо он творит свои деяния не по Божескому и Родовому 3aкoнy, а под влиянием темных сил или духов.

Детская одежда

Дети, как правило, до наступления своего совершеннолетия, т.е. до 12 лет, носили рубахи без поясов (рис. 8.а. и 8.в.), так как они находились под Обережной защитой своего Рода и своих Родителей. Ибо детские повседневные рубахи были перешиты, как уже говорилось ранее, из рубах Родителей, у мальчика — из рубахи Отца, а у девочки — из рубахи матери. Это связано с тем, что все рубахи Родителей несут обережную силу детям, и дети, стремясь походить на своих Родителей, до сих пор любят одевать их одежду.

Рис. 8. Детские рубахи (а, б, в, г).

После прохождения древних Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения многие девочки продолжали носить одежду своих матерей, но на их рубахах появлялась дополнительная Обережная символика по рукавам и на груди (рис. 8.б.), а мальчики, прошедшие древние Обряды, помимо того, что получали Обережную Родовую вышивку на рубаху, начинали носить пояса (рис. 8.г.). Далее представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов (рис. 9 и 10), которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах – обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.

Рис. 9 и 10 - Родовые Обережные орнаменты.

Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение. Это касается как мужских обереговых символов, так и женской обережной символики.

Рис. 11, 12, 13. Символ плодородия земного и женского. Кукла-берегиня.Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли (рис. 11), т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины (рис. 12). Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий. Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Ничто и никто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов. Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни. Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца. Сию кyклy-берегиню (рис. 13) муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.

Рис. 14 и 15 - Требница и солонка.Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров (рис. 14) или солонка (рис. 15), говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.

ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях. На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники (рис. 16).

Рис. 16. Нательные Природные Обереги-Солярники.

Обереги Православные Староверы-Инглинги изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля. Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви. На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами (рис. 17).

Рис. 17. Нательные Природные Стихийные Обереги.

Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей (рис. 18).

Рис. 18. Нательные Природные Обереги с изображением животного мира.

Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы-Инглинги получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

derzhavarus.ru


Leave a Comment

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.